Mais pas à propos de cette femme qui chante, qui demeure pourtant sans nom et sans considération de la part du personnage.

C'est drôle [ce n'est pas le bon mot, certes] parce que Simone de Beauvoir évoquait cette pression mise sur les femmes afin de rester l'air jeune et de conserver un corps mince --d'occuper le moins d'espace possible, en fait. Et Sartres, à travers ce personnage de Roquentin, ne cesse de replacer le corps d'Anny dans l'équation, comme un reproche.

De l'être vers le non-être et vice-versa. (problème du mouvement en philosophie)

Comme la pensée peut envahir ("je pense, donc je suis.") lorsqu'elle est doute, raisonnement, etc. (donc que l'on pense activement, et qu'ainsi, on ne peut nier, tout du moins, notre propre existence).

Cela fait penser à Platon : un cercle, ou toute autre figure géométrique, n'existe pas dans la réalité physique, corporelle ; il s'agit toujours d'une forme (Idée). Dans la réalité, les cercles sont imparfaits, ils ne sont jamais que des copies des Idées. (Mais, bien sûr, Sartre ne parle d'essence ou d'Idée, ou peu importe.)

Ainsi, on peut raconter une histoire.

Le passé doit être matériel. Il n'est pas suffisant d'en faire des souvenirs, car ceux-ci sont davantage des histoires.

Il ne demeure, en somme, que des mots.

Évidemment. Merci pour le sexisme de cette "explication".

Mais cela pourra-t-il jamais se terminer ? Tant de livres pourraient être imprimés au cours de ces six prochaines années et ensuite... Fini-t-on d'apprendre parce que l'on sait tout ?

Donc, ce sont toujours les hommes qui se trouvent à la source des idées et qui leur octroient de l'importance ?...

Et cette personne n'a-t-elle pas de nom, ne mérite-t-elle pas qu'on la nomme de son nom, qui lui confère une sorte d'individualité, plutôt que de ne prononcer qu'un terme raciste (en soi)?

Mais, ici, cette cohérence n'est qu'apparente puisqu'elle est, d'abord, relatée par autrui ; c'est à partir des yeux et de la conscience d'autrui que le narrateur peut comprendre ce "personnage".

Les évènements doivent être cohérents.

Parce qu'ils auraient cette cohérence ? Parce que le récit de leur vie serait, lui aussi, cohérent (parce que les choses s'enchaîneraient comme des nécessités) ?

Le point de vue que l'on adopte est important en phénoménologie. Par exemple, les objets sont dits transcendants chez Husserl dans la mesure où ils dépassent la perspective que nous en avons.

Ceci pourrait-il être dû à cet écart, dont parle Husserl, entre les apparences et la réalité --écart dont il faut prendre conscience, mais qui n'est pas un obstacle à la connaissance des choses mondaines.

Rien de pertinent, mais... ark!

l'être-à-portée-de-la-main chez Heidegger n'est PAS à voir dans cette optique de moyens et de fins --pourtant, le narrateur semble définir l'outil ainsi. En fait, l'outil est bien plus qu'utile, selon Heidegger, on l'utilise pour quelque chose, en vue de, donc c'est toujours en lien avec les possibilités existentielles du Dasein.

Mais être libre, est-ce l'équivalent de faire ce que l'on veut ?... Peut-être croit-on vouloir quelque chose sans que ceci ne relève d'une réelle liberté --l'impression d'être libre parce que l'on veut et qu'on le peut.

Des papiers sur lesquels on peut écrire des mots ou dessiner, des papiers qui racontent une histoire, des papiers qui rendent les mots matériels, qui les font devenir des choses du monde --monde humain, monde tel qu'il est perçu, puis exprimé, par la conscience humaine.

Une idée importante, chez Sartre, qu'est la liberté. C'est cette idée --qui ouvre la possibilité qu'on ne soit pas libre, en fait-- qui fait peur au narrateur ?

Husserl rejète les noumènes (kantiens) derrière les phénomènes : pour lui, les phénomènes ne sont pas un voile sur la "chose en soi". Il n'y a pas cette idée d'une essence cachée des choses ; néanmoins, il faut prendre conscience de cet écart entre réalité et apparences.

L'appréhension est un élément important, pour Husserl, lorsque l'on fait l'expérience du monde, tout en évoluant dans celui-ci. On appréhende, par exemple, qu'il y a d'autres faces à une maison que celle qui est visible pour nous à cet instant.

La perception immédiate n'est plus, il ne reste que le souvenir ; mais c'est comme s'il n'y avait aucune continuité. Une fois que la perception de la chose n'est plus et qu'il n'e demeure qu'un souvenir, ce qui relie les choses entre elles s'effrite en nous. C'est pourquoi, dans une perspective husserlienne, la perception (de par son immédiateté) est la forme d'expérience du monde qui demeure supérieure --elle rend possible la connaissance des choses du monde.

Exister, c'est exister aux yeux d'autrui ? Si personne ne nous voit, alors qu'y a-t-il à faire d'autre que de prendre une pause --comme dans un hors-temps ?

Ainsi, la lumière permet la perception (visuelle), soit l'intuition immédiate (selon Husserl), donc elle permet une expérience (perceptuelle) du monde et, ultimement, la connaissance de ce monde tel qu'il se donne à la conscience humaine.

Une idée qui prend une forme matérielle, une chose parmi les autres choses du monde -- mais celle-ci est nébuleuse.

Philosophie (ou esthétique) de la littérature: il n'y a pas récit de soi, l'expérience de soi n'est pas diachronique (c'est-à-dire qu'il ne tend pas à voir sa vie en termes narratifs, à y voir [insérer ?] une cohérence).

La folie ne laisse aucune trace parce qu'elle relève d'un choix éthique ; celui de se tenir dans un espèce de sommeil, dans des fabulations, dans des chimères et rêveries. Mais choisir la recherche de la vérité --même en phénoménologie, sans doute-- est ce qui exclu la possibilité de la folie. Être fou, c'est choisir de s'écarter de cette recherche de la vérité. (Voir Michel Foucault. Histoire de la folie à l'âge classique, Éditions Gallimard, 1972, p. 187.)

Régularité : la phénoménologie de Husserl n'est pas un psychologisme ou une approche internaliste qui coupe la conscience du monde et de ses choses. En décrivant les choses telles qu'elles arrivent à la conscience, la phénoménologie vise les invariants structuraux. Il y a des phénomènes mondains réguliers qui se présentent à la conscience.

Dans la phénoménologie, il s'agit de décrire les choses telles qu'elles se donnent à notre conscience, c'est-à-dire sans les déformer par des conceptions préalables ou par le ressouvenir.

Phénoménologie : il ne s'agit pas d'expliquer, mais de décrire.

Il n'y a pas de "noumènes" (Kant) derrière les phénomènes, derrière les choses elles-mêmes.

[Réflexion personnelle] C'est drôle, car si on compare son rapport à l'enfance (même au moment où elle écrivait cela) à celui de Réjean Ducharme, par exemple, on constate une différence majeure. Simone de Beauvoir tente de rapprocher l'enfance de l'âge adulte en donnant une parole et un ton "mature" à son personnage, même lorsque l'on est dans l'enfance. Contrairement, Réjean Ducharme fait ce rapprochement en donnant à ses personnages adultes des airs d'enfants --comme si l'enfance (en tant que période d'une vie) passait, mais que l'enfant ne disparaissait jamais, il est toujours là, perdu dans la vie "adulte" des convenances.

Une fois encore, on dirait que Simone de Beauvoir fait référence à l'essai de Virginia Woolf qui parle, à la fin, de l'importance pour les femmes --autrices ou écrivaines plus précisément-- d'avoir une pièce pour elles.

Qui inspirera un autre livre de Simone de Beauvoir (Les inséparables)

Manière de parler qui objectifie les femmes, ainsi qu'elle-même.

Un sexisme internalisé, qui tend à refuser d'être comme "les autres filles/femmes" afin de s'élever au-dessus d'elles (ou de ce qui est, socialement certes, considéré comme typiquement féminin).

Vivre sa propre vie (ou seulement des moments) comme "à côté", pas entièrement là, une moitié de soi qui se voit vivre.

Mais, de toue façon, y a-t-il beaucoup de femmes qui aiment le ménage???

De Colette, écrivaine sans doute dérangeante pour l'époque.

Comme le mythe de la boîte de Pandore, ainsi que celui de la Genèse (Adam et Ève évincés du paradis sur Terre). Le désir de connaître peut devenir, du moins, un péché.

Ce passage ressemble au récit écourté de Madame Bovary.

C'est dire que rien n'est à prendre à la légère quant à son apparence physique lorsqu'on est une femme.

Écho à Virginia Woolf ?

Cela ressemble au pari de Pascal.

Deux "mondes" qui entre en conflit.

Ah, mais (saint-)Augustin le disait : la justice divine n'est pas la justice humaine, les êtres humains ne peuvent la comprendre réellement!

Le Dieu personnel dont parle Nietzsche : il s'intéresse, ici, à l'existence de Simone --de plus, il est le seul à la voir au-delà de son image terrestre.

Comme si on créait à partir de rien (néant).

Résonances à la phénoménologie : le monde existe ainsi pour nous (humains) parce qu'il nous apparait (à notre conscience) comme tel à travers ses phénomènes.

Encore cette idée de la servitude.

Mais c'est toujours l'existence par le regard et l'approbation d'autrui.

Le sexisme (voire misogynie) de ce garçon et qui est internalisé par elle-même.

Mais aussi la possibilité de hiérarchiser les existences : sa soeur est sa "vassale", elle lui est soumise et d'ailleurs, Simone y prend plaisir. De là, en mon sens, vient une part du sens qu'elle donne à sa vie, sa vie en comparaison à celle des autres.

C'est un refus, du féminisme de cette époque notamment, de voir que l'on dépend tous et toutes les uns des autres. C'est l'illusion de l'indépendance absolue. Comme si la vie n'était bien vécue qu'en tant qu'être humain entièrement indépendant --mais cela est critiqué, notamment, dans les théories de l'éthique du care et de l'écoféminisme.

Cette évasion de la réalité, ou du moins, la possibilité de ne pas s'y coller (permise par la littérature).

Pas de nécessité, la contingence dans le monde et dans l'enchaînement des évènements --bref, Sartre...

Modeste par rapport aux gens plus riches.

Niveau moral qui se rattache, aussi, au statut social, soit la bourgeoisie, qui est le leur. Les "classes (sociales) plus élevées" sont moralement supérieures, donc plus vertueuses, comme par nature (essence).

La vertu.

Idéalisation de l'Autorité dans les rapports humains ; idéalisation des rôles et occupations typiquement masculins --plutôt que de remettre, réellement, leur valeur en question.

Contraste avec la théologie de Thomas d'Aquin, par exemple. De plus, dichotomie entre le rôle de son père et celui sa mère.

Une poupée de porcelaine serait, sans doute, une meilleure sainte en ce sens qu'elle demeure muette --autant en paroles qu'en pensées.

Ce dont parle Simone de Beauvoir dans Le deuxième sexe (tome II, je crois).

Et c'est pour mieux la "former" qu'elle doit être si jeune ?

Les hommes peuvent exiger que le monde, en l'occurrence, la "nature" soit à leurs pieds ; que le monde ne soit là que pour servir leurs desseins, besoins et désirs.

Mort de sa mère = mort de la "nécessité" qui le contraignait.

Encore cette notion de "personnage", fabrication de la personne que l'on est pour les autres, vivre pour être vu.e et admiré.e

S'adonner à la spiritualité ainsi qu'à la religion quelque peu aveuglément, c'est le rôle des femmes (croire plutôt que comprendre) [préjugés et constructions sociales à propos des femmes, bien sûr].

Attitude hautaine face aux difficultés que traversent certains : c'est de se positionner, comme pour ce qui est de la pitié chez Nietzsche, comme supérieur à ceux et celles que l'on juge être vulnérables. (Voir certaines autrices et philosophes féministes à propos de l'éthique du care notamment)

Les parures (féminines surtout) sont comme un masque derrière lequel on peut caché sa malice?

Puisqu'il le faut, on trouve un bouc émissaire.

Les hommes peuvent s'évader de leurs rôles d'hommes en imitant les femmes (toujours idiotes, perfides, insipides, si sentimentales, etc.).

Bien entendu, car la connaissance, la culture, la vie intellectuelle, etc. ont plus de "pertinence" que les "choses de femmes/filles".

Personne qui a tant de choses matérielles et qui a accès à tant de diversité dans son exploration du monde qu'elle ne s'en émerveille même plus --voire, cela l'ennuie.

Et cela dépend de ce que l'on entend par "connaissance" puisqu'on pourrait faire valoir que la connaissance n'est pas certitude absolue, mais plutôt système cohérent (avec des règles logiques).

Les fondations du monde commencent à être moins solides : si des choses, élevées au rang de "certitudes" peuvent ne pas être vraies, alors tout peut être (potentiellement, bien sûr) questionné.

La religion (catholique, du moins) devient un réseau de "connaissances" en soi. Elle apporte toutes les réponses à toutes les questions, même les plus existentielles.

(Le capitalisme poussé à son comble.) Mais, ceci rend compte du réseau de connaissances qui est insuffisant et qui ne peut, donc, pas remettre beaucoup "d'informations" en question.

La vérité (et même la réalité) doit s'insérer dans les constructions arbitraires, parfois calculées, de l'imaginaire collectif et religieux.

Les masques tombent et le gouffre qui séparait le Bien et le Mal n'est plus qu'une mince ligne, qui s'efface peu à peu.

Ils ne souffrent pas puisqu'ils sont mauvais (et méritent ce qui leur arrive, par manque de vertu).

Comme dans une histoire (littérature), il y a des personnages, certains qui sont bons peu importe ; se voir tel un personnage, faire le récit de sa vie (et dans le cas de ce livre, littéralement).

Un peu comme le personnage de Candide, qui, malgré tout, croit que tout va pour le mieux dans le meilleur des mondes possibles.

Corps-objet qui n'a pas d'agentivité. Mais pourquoi ce rapprochement entre "bête" et "chose" ? (Les animaux non-humains sont-ils des "choses", des machines à la Descartes ? [Non!!]).

Vivre pour et par le regard des autres.

On peut voir cette idée développée davantage par Simone de Beauvoir dans Le deuxième sexe (tome I ou II, je ne sais plus).

(quand même très sexiste)

La triste culture des diètes qui retentit dès l'enfance --avec des termes comme "monstre".

Le passage de l'enfance à l'adolescence et les changements physiques que cela impose, mais aussi, c'est le monde qui s'impose à soi. On n'en est, soudainement, plus "à l'abris". On doit, de plus, abandonner l'enfance, car on n'est plus un enfant ; il y a peut-être une petite partie de ce qu'on est qui s'effrite et meurt peu à peu.

(Image) Inerte, presque sans vie, sans agentivité, qui ne sert qu'à être vue et admirée.

Voir l'existence d'autrui par rapport à soi-même.

Être à l'abri du monde lui-même, de ses attentes, de ses jugements, de ses regards indiscrets --tout cela parce qu'on ne le voit pas lorsqu'on est enfant.

Aucunement surprenant ! Merci pour le mot "autrice" plutôt que "auteure", d'ailleurs.

Nous sommes dans la description de ce qu'est la comédie.

Comme Socrate (platonicien) : c'est ainsi que cela doit être.

Ici, Aristote se distingue de Platon/Socrate puisqu'il défend que la littérature (et les arts vivants, comme le théâtre) peut être un outil à l'apprentissage et à la réflexion, voire à la réflexion d'ordre philosophique. Il propose, en somme, de voir la poésie en tant que domaine d'apprentissage qui procure de lui-même du plaisir.

Il y a, alors, une notion de plaisir à ajouter au fait d'apprendre. Cela ressemble à l'épicurisme (morale basée sur la notion de plaisir) en ce sens que l'on devrait vouloir apprendre (notamment) parce qu'apprendre procure du plaisir -- i.e. il est moralement bien d'apprendre.

Mais cela est-il, réellement, inhérent exclusivement à la nature humaine que d'apprendre en imitant ? (Non) Cependant, Aristote nous dit qu'il y a ce trait propre à l'être humain (c'est dans sa nature) qui permet de faire une différenciation entre êtres humains et animaux non-humains. Ainsi, l'apprentissage par l'imitation n'est pas suffisant pour expliquer la naissance de la tragédie [pour reprendre Nietzsche].

Deux causes que l'on retrouve dans la nature humaine qui auront permis à la poésie d'être.

Il y a différentes sortes de poésies : c'est-à-dire, selon Aristote, qu'elles se différencient selon leur rôle. C'est, ensuite, à partir de cela (le rôle de chacune) que l'on peut les évaluer. "Bonne" = de bon goût ? ou ; "Bonne" = bien/bonté ?

À l'instar de Platon/Socrate, Aristote considère la poésie comme étant de l'imitation.

Donc, il ne s'agit pas d'une opinion, selon Socrate, mais bel et bien d'un devoir : un devoir moral, à la manière kantienne (éthique déontologique).

Et il faudrait combattre ces passions parce qu'elles nous troublent, nous empêchant de nous adonner à des choses du domaine de la raison. Il faut se détourner de ces passions, comme il faut se détourner, le plus possible, des plaisirs sensibles. D'ailleurs, ces passions sont "addictives" parce qu'elles entretiennent une étroite relation avec les sens et le corps.

Chacun a sa place dans la cité, de par sa nature, et cela ne doit être bousculé : les femmes, en l'occurrence, sont les seules qui peuvent s'adonner à de telles passions puisqu'elles sont inférieures, par nature, aux hommes. (Un autre exemple de la misogynie dans la Grèce antique).

Nous délaissons la raison au profit de la passion, du plaisir des apparences et des sentiments tragiques.

Sa capacité à corrompre les gens sages est d'autant plus dangereuse : la raison ne suffit pas. C'est pourquoi même l'enseignement de la philosophie, par exemple, ne pourra être satisfaisante tant qu'il y aura de tels poètes dans la cité.

C'est que le poète encourage cette partie de l'âme ignorante à ne "connaître" que le faux, l'artifice, les passions, etc. Ensuite, il n'engage pas la raison à vérifier ces opinions fausses.

Socrate distingue l'opinion fondée sur les apparences et la connaissance, qui se fonde sur la raison, qui prend ses distances avec les apparences en les questionnant d'abord.

Donc, la connaissance est supérieure à l'opinion (fondée sur les apparences) et, puisque c'est une certaine partie de l'âme qui permet la connaissance, celle-ci doit être supérieure.

Mais cela ne plaide-t-il pas en faveur d'une éducation à la philosophie dès un jeune âge, et ce pour tous (et toutes) ? Ainsi, l'on serait capable de voir la différence.

L'éducation sert à rendre meilleur, un récit ne peut être considéré comme éducatif s'il ne vise pas cet objectif. Et ce qui rend meilleur, selon Socrate, est la connaissance, ou du moins, la recherche, du vrai. Homère ne peut donc pas être considéré comme un poète capable d'instruire quiconque -- de plus, il ne connaît pas les choses dont il parle.

Ce qui est de l'ordre des apparences est trompeur.

Les arts imitent les reproductions : jamais, donc, les arts ne sont complètement indépendants du monde sensible. Certains arts, cependant, ne reproduisent pas fidèlement le monde sensible tel qu'il est.

L'Idée du lit est le lit en général, par son essence ; mais tous les lits reproduits à partir de cette Idée générale sont des lits en particulier. Sans les Idées, toutefois, il n'y aurait pas de lit particulier, de bien, de beauté, etc. C'est pourquoi les Idées participent au monde sensible, c'est-à-dire qu'elles lui permettent d'exister.

Les arts imitatifs ne font pas qu'imiter les Idées (comme le fait l'artisan de lit ou de table), ils imitent les choses qui sont déjà des imitations des Idées. -- C'est tout comme le miroir qui reproduit ce qui est le fruit de la reproduction.

Les Idées participent au monde sensible ; mais l'Idée n'est jamais d'ordre sensible, elle lui est nettement inférieure.

La vérité est plus importante que l'art de la poésie -- surtout lorsque l'art peut tromper ses adeptes, c'est-à-dire lorsqu'il peut faire passer une choses fausse pour vraie.

Il faut savoir qu'il s'agit d'une sorte d'art imitatif, sinon on peut s'y attacher jusqu'à penser qu'il s'agit de la réalité et de la vérité.

La littérature doit être utile (en montrant la vertu), il s'agit du tout premier critère qu'elle se doit de respecter dans cette cité. Le plaisir esthétique n'importe que peu.

Certains poètes se cachent, se soustraient au regard du lecteur, en imitant les personnages de leurs récits.

On doit concéder qu'il y a un ordre "naturel" que chacun.e doit respecter.

Certains poètes se cachent, se soustraient au regard du lecteur, en imitant les personnages de leurs récits.

Socrate dénonce la dévalorisation de la justice par les poètes, qui disent qu'elle n'a pas de valeur en soi et que l'injustice la surpasse en valeur (personnelle/individuelle). Ils font l'éloge, donc, du gain personnel.

Cela est-il une défense de la Vérité ou bien de la croyance -- et ces deux choses sont-elles profondément différentes ? Socrate remet en question les poètes, leurs récits ainsi que leur place dans la cité ; mais il ne remet jamais en question l'idée qu'il a des dieux selon la mythologie.

Le mensonge ne peut être utiliser que par une élite qui saura en user "correctement". Le mensonge n'est donc pas un mal absolu, il peut être employé pour faire un bien -- seulement faut-il savoir l'employer.

Les femmes, de par leur nature, pleurent et gémissent ; les hommes sont lâches s'ils le font.

Le sage ne craint pas la mort -- sans toutefois la désirer, il ne la redoute pas.

La littérature est est dangereuse, d'autant plus si elle procure du plaisir esthétique : position qui sera défendue par d'autres philosophes lorsqu'il sera question, plus précisément, du théâtre tragique (par exemple).

Socrate considère que l'apprentissage se fait par imitation (d'une attitude ou comportement que ce soit dans un récit ou dans la vrai vie), mais aussi qu'il vaut mieux censurer plutôt qu'expliquer.

C'est l'attitude adoptée par Socrate dans le Phédon, il ne craint pas la mort et incite ses "disciples" à en faire de même. Selon ce passage, ce qui confère du courage, c'est de ne pas craindre une conséquence, quelle qu'elle soit, et de faire ce que l'on fait parce que l'on sait que c'est bien.

La littérature est un outil au service de l'éducation, selon Socrate ; elle devrait permettre aux lecteur.trice.s de s'élever vers les dieux, moralement parlant.

Ce n'est jamais par volonté que l'on ment ou fait le mal ; c'est lorsque l'on est ignorant que l'on fait agit ainsi. De ceci, il s'ensuit que les dieux sont soit ignorants, soit qu'ils ne mentent pas puisqu'ils sont parfaits selon leur nature.

Nécessité logique, suivant le raisonnement ci-haut.

Il faut entraîner l'âme à se détacher du corps et à faire de la philosophie afin qu'elle ne se laisse pas "corrompre" par les choses sensibles. La philosophie permet de prémunir contre l'attrait des choses du monde sensible. (Voir 381b aussi)

Ces discours sont des représentations frauduleuses, qui s'éloignent de ce que sont les dieux tout en prétendant en rendre compte. De plus, c'est en ce sens que la fiction est un voile : elle cache (partiellement) la vérité, ne laissant entrevoir que sa silhouette brumeuse. La fiction voile ou brouille la ligne entre le vrai et le faux (selon Socrate).

Ce qui est injuste et ce qui est mal sont deux catégories qui doivent être punies. On ne devrait pas tirer avantage de l'injustice ou de la malfaisance -- contrairement à ce que les récits fictifs transmettent.

Il faut imposer un modèle de ce qui est acceptable. Tous les discours ne s'équivalent pas, comme tous les points de vue ne sont pas équivalents : il y en a qui sont meilleurs que d'autres.

Puisqu'on admet que ce qui est bon est bienfaisant, celui-ci ne peut être cause du mal. Pourtant, les poètes disent que les dieux peuvent être cause du mal tout en étant cause du bien. Ceci est un mensonge grave, selon Socrate, puisqu'il enseigne que même ces êtres sont bienfaisants et malfaisants.

Non seulement le mensonge en soi est-il (moralement) blâmable ; mais ce qui encore pire, selon Socrate, c'est que l'on enseigne à des enfants que les dieux son vengeurs, par exemple. C'est-à-dire qu'on apprend aux enfants que même les dieux ne peuvent résister à se venger, à maltraiter, à faire la guerre, à mentir, etc. -- comment, alors, nous, humains, pourrait-on y résister ?

Il s'agit d'une corruption de l'esprit des enfants : ce qui est enseigné ne leur permettra pas de devenir de bons agents moraux. Ces enfants grandissent en ayant des opinions fausses.

Principalement, ici, Socrate dénonce les mensonges qui se trouvent dans les contes pour enfants. Il y a, donc, un danger moral à enseigner ces contes puisqu'ils font passer pour vrai ce qui est faux (le mensonge).

On doit aimer la justice pour elle-même (ainsi que pour ses conséquences), elle est nécessaire au bonheur selon Socrate. Ce qui va à contre-courant, car beaucoup diraient que la justice est désirable lorsqu'elle est la voie permettant d'arriver à telle issue. La justice en soi, selon ceux-ci, ne rend pas heureux.

Dans la République de Platon, Socrate accuse les poètes, dont Simonide fait partie, de ne pas bien représenter les dieux. Selon lui, il s'ensuit que l'on devrait les expulser de la cité -- ils sont mauvais pour l'éducation morale des enfants et des adultes.

Que ce soit quelque chose de "vieux jeu" et qu'on puisse comparer cela à une "activité de femme", c'est un prétexte pour le battre. On en a contre ce qui est vieux (valeurs, personnes, etc.) et ce qui est dit féminin.

Limites de la philosophie (et de la rhétorique) -- tout remettre en question n'est pas forcément souhaitable. Y a-t-il des choses que l'on ne puisse remettre en question ? Sinon, devrait-il y en avoir ?

Une place importe est accordée au corps, à la sensualité ainsi qu'au soin de l'apparence de celui-ci.

La force n'est plus physique (anciennes valeurs guerrières), mais dans les choses "inutiles".

Cela ne vient-il pas du procédé de Socrate -- poser des questions "simples", laisser parler les autres, puis présentez son raisonnement ? Socrate est donc, comme nous l'avons déjà compris, représenté par ce raisonnement injuste.

Valeurs anciennes/traditionnelles provenant d'une époque de guerre.

Accusation contre Socrate.

Zeus = dieu du ciel et de la foudre ; thème de la brillance (soleil et électricité). Strepsiadès demande à Zeus de faire venir le jour, soit de ne plus être dans la pénombre de la nuit (sens littéral) ; la nuit représente la guerre et les dettes à rembourser (sens figuré), peut-on penser.

Son fils parvient à dormir, malgré ses pensées/préoccupations lui venant de l'état d'éveil, alors que Strepsiadès est empêché de dormir précisément à cause de ses préoccupations.

Sa passion lui vient donc directement de sa mère ; le vice du fils trouve sa source chez la mère (misogynie grecque + statut social de la mère, qui est aristocrate)

Au sens littéral et figuré.

Des gens qui profitent de la crédulité des autres (ce que l'on aura reproché à Socrate "corruption de la jeunesse").

On peut penser aussi qu'il s'agit, notamment, d'une manière de dire que Socrate (et ses disciples) n'était qu'un "pelleteur de nuages", c'est-à-dire qu'il ne faisait pas oeuvre utile. Et "haute" en tant que hautaine.

Donc, Socrate ne fait pas de la philosophie, mais de la rhétorique ; il fait de longs discours, demande aux autres de raisonner et s'oppose à ces raisonnements.

Donc, ce qui empêche de bien voir, de voir clairement, de voir au loin, etc.

Elles se transforment selon ce qu'elles voient : autrement dit, elles représentent les discours des sophistes qui changent selon l'interlocuteur.

Les dieux de la mythologie grecque ne sont pas les "vrais" dieux : Socrate est représenté comme celui qui ne croit pas aux dieux de la Cité (l'une des accusations contre lui).

La pluie ne provient pas des dieux (de la mythologie grecque), Socrate va contre le sens commun (et les croyances communes, donc).

Non seulement cela va à l'encontre du sens commun (de l'époque, bien sûr), mais c'est aussi peu près de la Vérité. Il s'agit d'une représentation de la philosophie et de Socrate qui remet en question les choses acceptées pour les remplacer par des explications tout aussi farfelues. La Vérité n'est donc pas forcément l'objectif à atteindre ; elle n'a rien d'absolu non plus, car elle est davantage relative.

"Sembler" : Socrate convainc par ses arguments, même si la position qu'il défend est invraisemblable (pour l'interlocuteur).

C'est-à-dire de manipuler le juste (contrairement à ce qu'enseignait le Socrate de Platon), de faire la justice pour soi, de voir la justice comme une chose individuelle ?

Ce que l'on disait des sophistes (et des philosophes).

C'est ainsi que procédait Socrate (dépeint par Platon), en effet. Et c'est la critique de la philosophie faite ici : tout remettre en question, poser des questions.

De se défaire de ses croyances, de ne pas y être accroché ?

Où il y aurait un Oracle (qui offrirait des réponses).

Dieu de la démesure (entre autres choses), démesure qui est mal vue à cette époque puisque cela va à l'encontre de la mesure (métaphysique) du monde, de l'univers et de tout ce qui y est contenu.

Valeurs "traditionnelles" vs valeurs nouvelles (incarnées par la philosophie et la rhétorique).

Ils ne prennent pas soin de leur corps, car ils préconisent le soin de l'esprit (ou de l'âme) -- entretenir l'esprit plutôt que le corps (dans ce cas-ci).

Ce qui importe, ce n'est pas le contenu de ce qui est dit, mais la manière de le dire, la manière de parler (donc, la forme). Pour convaincre, il n'y a pas besoin de dire vrai, mais de bien défendre la position prise.

Questionnement de tout, même de ce qui relève des mythes.