Nous sommes dans la description de ce qu'est la comédie.

Comme Socrate (platonicien) : c'est ainsi que cela doit être.

Ici, Aristote se distingue de Platon/Socrate puisqu'il défend que la littérature (et les arts vivants, comme le théâtre) peut être un outil à l'apprentissage et à la réflexion, voire à la réflexion d'ordre philosophique. Il propose, en somme, de voir la poésie en tant que domaine d'apprentissage qui procure de lui-même du plaisir.

Il y a, alors, une notion de plaisir à ajouter au fait d'apprendre. Cela ressemble à l'épicurisme (morale basée sur la notion de plaisir) en ce sens que l'on devrait vouloir apprendre (notamment) parce qu'apprendre procure du plaisir -- i.e. il est moralement bien d'apprendre.

Mais cela est-il, réellement, inhérent exclusivement à la nature humaine que d'apprendre en imitant ? (Non) Cependant, Aristote nous dit qu'il y a ce trait propre à l'être humain (c'est dans sa nature) qui permet de faire une différenciation entre êtres humains et animaux non-humains. Ainsi, l'apprentissage par l'imitation n'est pas suffisant pour expliquer la naissance de la tragédie [pour reprendre Nietzsche].

Deux causes que l'on retrouve dans la nature humaine qui auront permis à la poésie d'être.

Il y a différentes sortes de poésies : c'est-à-dire, selon Aristote, qu'elles se différencient selon leur rôle. C'est, ensuite, à partir de cela (le rôle de chacune) que l'on peut les évaluer. "Bonne" = de bon goût ? ou ; "Bonne" = bien/bonté ?

À l'instar de Platon/Socrate, Aristote considère la poésie comme étant de l'imitation.

En français, l’appel de notes s’insère avant la ponctuation (vous le faites à certains endroits, à d’autres non; li faudrait être cohérent(e)!)

Si je fais des remarques aussi stupides, c’est parce que je dois éditer des centaines de textes mal typographiés – aussi bien le dire à mes camarades (qui publieront demain) dès aujourd’hui!

C’est mineur, mais en français, l’appel de notes s’insère avant la ponctuation.

(Si je fais chier avec des remarques aussi stupides, c’est parce que je dois traiter des centaines de textes mal typographiés – aussi bien le dire à mes camarades dès aujourd’hui!)

Faites gaffe, vous avez tapé des « forward-tick » (l'équivalent de l'accent aigu, sans la lettre en-dessous) partout au lieu de l’apostrophe!

Je vous enjoins rapidement de trouver le bon caractère (l’apostrophe) sur votre clavier!

En pleine contradiction avec votre conclusion!

Vous concluez que l'intérêt pour la philo et la littérature naît de l'amour pour la vie, alors que vous titrez que la philo et la littérature sont des « sources de vie »!

Autrement dit :<br> dans le titre, la vie a deux sources, soit la littérature et la philosophie;<br> dans la conclusion, la littérature et la philosophie ont comme source l'amour pour la vie!

L'argument mériterait d'être appuyé!

Schématiquement, ça donne ça :

1. (prémisse) amour pour la vie
2. → (donc) intérêt pour la philo + intérêt pour la littérature

Logiquement :

• V : amour pour la Vie
• P : amour pour la Philosophie
• L : amour pour la Littérature

V → (P & L) (hypothèse)
V. (prémisse)
---
P & L (conclusion)

Certes, Beauvoir mentionne à plusieurs moments des triades concernant notamm. l'écriture, l'amour et la vie, mais cette conclusion me paraît vraiment hâtive!

il manquerait une virgule!

En français, on insère normalement l'appel de notes avant la ponctuation (vous le faites plus tôt; il s'agirait simplement d'être cohérente! 😉)

Oui et non! Je ne pense pas qu'elle était si « libre » que vous le laissez entendre – d'autant plus que la mère de Beauvoir était beaucoup moins coopérative que le père, sans compter le contexte social dans lequel elle se situait!

Un « mariage arrangé », vraiment?

Certes, les femmes se marient vite et tôt, mais je confronterais cette réalité avec celle des « vrais » mariages arrangés (par exemple, d'adolescentes de 14 ans avec un homme plus âgé qu'elles n'ont jamais vu, choisi par les parents…)

Drôle d'argument (implication logique) :

Si les divinités sont vides et fumeuses, alors la philosophie l'est aussi.

A → B (hypothèse)
A. (prémisse)
---
B. (conclusion)

Drôle d'hypothèse!

C'est mineur, mais ce genre de caractère mérite une ligature (œ).

Sur un Mac, c'est option + q. Sur windows, bah tu peux copier-coller avec ce cheatsheet utile.

Curieuse expression!

les apparences qui comptent ;)

car qui corrompt les jeunes – la critique ou la culture? (ambiguïté syntaxique, même si le lecteur comprendra)

nouveautés (lesquelles?)

qui s’est scindée? => la rationalité!

faute : s’est

Ça va loin ton affaire… est-ce si « outrant » que Platon aie tant recours à des mythes?

j'imagine que c'est ça, le « deuxième défaut majeur »?

Il devrait être introduit avec la même structure que le premier!

fausse et vraisemblable ne sont pas synonymes! Il manquerait un marqueur de liaison ou un connecteur logique (ex. « fausse, bien que vraisemblable »)

Toute cette section rapportée mériterait d'être sous forme de « blockquote » (bloc de citation), laquelle se traduit généralement par une mise en retrait.

À la limite, dialectique serait plus approprié (le logos est un aspect du discours)

Ce n'est pas ainsi que l'on fait les citations!

D'abord, il faudrait citer sémantiquement avec la clef (ex. @brisson_1982) et non simplement recopier du texte en note de bas de page – mais les tutoriels de Marcello ne sont pas clairs 🙃

Ensuite, pour appeler une note de bas de page, la syntaxe est la suivante (avec le ^):

[^1]

...

[^1]: Ma note de bas de page

Pour l'info : en français, on place l'appel de note avant le point. Just sayin'.

Ce paragraphe a la qualité d'être très clair et très agréable à lire!

« nul pouvoir » : ça me paraît fort comme conclusion finale, mais c'est probablement juste!

(la philosophie, prétendue reine de toutes les disciplines, serait attristée d'apprendre qu'il est un lieu où elle n'a aucun pouvoir… snif)

Magnifique!

Chapeau pour les images!

Je trouve ce passage très juste, et dont le propos est très pertinent!

Coïncidence : je parle de philosophie constructiviste chez Beauvoir.

Aahhh là tu parles :)

Le trait d'union s'insère entre deux termes d'un nom; dans le cas d'une fonction d'adjectif, on ne mettrait pas de trait d'union.

Je trouve ta façon de faire de la philosophie peu rigoureuse.

« Possible, dogmatique »?

WTF? As-tu quelque chose pour appuyer l'introduction d'une telle contradiction?

Là encore, le saut logique de l'hypothèse à la conclusion est vertigineux!

Drôle d'argument! Arriver à une telle conclusion me paraît syllogistiquement ambitieux (voire douteux).

Dans de telles situations, je crois qu'on peut enlever le déterminant original, ce qui devient : « du Cimetière marin »

voire?

Selon qui? Selon le symbolisme? Qui donc revendique ce genre de chose et peut parler au nom du symbolisme?

Il manque un point à la phrase.

Aussi, la référence pourrait être citée directement (sans note de bas de page)

Cette formulation est problématique :

parmi le symbolisme

non, plutôt : « parmi les symbolistes »

Martha Nussbaum (tu as déjà dit Zambrano)

– Un sujet très répandue au XVIII : lier la vertu et le bonheur (d’ ailleurs un sujet qui a été traité assez profondément par Aristote dans l’ Éthique à Nicomaque)

– Le périple de Candide est constitué d´un grand catalogue de mésaventures . Une encyclopédie du mal serait plutôt dans les trois versions de la Justine de D.A.F. de Sade

– La philosophie de l´optimisme de Pangloss est expérimenté par Candide. (La connaissance au XVIII se fait par l’ observation et par l’ expérience)

– Sur le mal. Voltaire vs Leibniz. Voir: SUSAN NEIMAN. Evil in modern thought : an alternative history of philosophy. Princeton, N.J. : Princeton University Press, 2002.

• ARTICLE: Voltaire et l’optimisme leibnizien écrit par Marc Parmentier (https://hal.archives-ouvertes.fr/hal-01899617/document)

• Premier manuel des règles de l´art poétique.
• La poésie est de l´imitation.
• C´est l´objet imité qui définit le genre de poésie.
• Mise en scène : tragédie et comédie
• L´imitation d´une action = fable
• La tragédie porte sur l´action des personnages représentant des êtres meilleurs (la noblesse, les dieux) dont l´histoire est grave. Une narration dont le but est de susciter de la pitié et de l´terreur qui entraînent la purgation des passions.
• La comédie, sur des êtres pires (tous ceux qui ne sont ni nobles ni dieux) faire rire par l´exposition du ridicule.
• Par rapport à l´étendue : Une action parfaite : début + milieu + fin
• La poésie porte sur les généralités, l´histoire sur des détails.
• Il faut que les généralités mises en action par la poésie soient vraisemblables ou nécessaires dans le contexte d´une fable donnée.
• Une mauvaise fable est composée d´épisodes, c´est-à-dire de façon non enchaînée, (sans considérer ni la vraisemblance ni la nécessité)
• Action complexe : construite par péripétie suivie de reconnaissance qui résultent dans un évènement pathétique
• Une péripétie : passage enchaîné d´un état à un autre état (celui-ci opposé au premier) pour causer de la pitié et de la terreur. (renversement de la condition d´un ou de plusieurs personnages). Fondamental pour une bonne tragédie.
• Évènement pathétique (souffrance d´un ou plusieurs personnages)
• Une fable parfaite : une imitation d´actions des êtres meilleurs, qui par une grave erreur ont leur vie changée (du bonheur au malheur) dans le but de promouvoir les sentiments de pitié et de terreur au public.
• Cohérence : les mœurs s´accordent aux êtres imités. Dans la tragédie, des êtres meilleurs ont de bonnes mœurs. Dans la comédie, des êtres pires, ont des mauvaises mœurs
• Formes d´arriver à la reconnaissance : par signes, par souvenir, créée par le poète, tirée d´un raisonnement, par l´enchaînement des faits
• Dans une fable, les impossibilités vraisemblables sont préférables aux possibilités improbables

Corrompre les jeunes > que Socrate fait, comme les sophistes est de mettre en question les valeurs. Les sophistes avaient l’idée que tout est argumentable. Pour Socrate « je ne sais pas ce qui est vraie, cherchons-le-nous ensemble », donc il met en question les valeurs majoritaires et traditionnels.

• L´imitation est toujours faillible. Selon les degrés de rapport avec l´idéal, l´art occupe la dernière place.
• L´imitation amène à l´illusion et finalement, à la tromperie
• La poésie est agréable, dangereuse et elle suscite des passions.
• L´homme sage ne se laisse pas emporter par les passions.

• Caricature des philosophes, des dieux
• Il est absurde et inutile d´étudier la philosophie parce qu´elle ne sert à rien d´utile. Ce que Sokratès de Mêlos, et Khæréphôn connaissent n´a pas d´importance.
• Si on laisse aux philosophes de discuter de la justice, on met les traditions en danger. Si les traditions, les dieux, la famille, la justice l´est aussi; car, l´unique justice possible est celle des dieux.
• La philosophie et le sophisme sont en fait la même chose. L´étude de la philosophie n´est rien de plus que l´étude la rhétorique. L´art de bien parler pour apprendre à tromper les autres. Ainsi, le discours, comme métaphore de la philosophie, peut tout mettre en question et élaborer une pensée détournée . Donc, par la philosophie, il est impossible d´arriver à la justice

Les Nuées sont des divinités d’une pensée progressiste > Par exemple, elles disent que les dieux traditionnels n’existent pas. Aristophane met en questions des choses religieuses. Il aussi est en danger par rapport aux valeurs traditionnels > Aussi Simone de Buvoir critique l’irrationnel de la société bourgeoise.

La recherche philosophique qui ne porte à rien > s’interroger sur combien saute la puce, est une question que ne porte à rien. Mais aussi aujourd’hui est présent > on croit qu’est inutile.

Paradoxe de la critique des valeurs traditionnels > quelle est la frontière de la capacité de mettre tout en question et d’avoir encore des valeurs. Aristophane voit à quel point la pensée critique peut devenir un danger parce qu’elle nous laisse sans appuis.

Ce passage revient à nouveau! (p. 187)

L'existentialisme de Beauvoir, par la littérature, tout crachée!

Intertexte contemporain : Surtout, ne l’appelez pas Mme Duvernay-Tardif (Florence Dubé-Morneau, conjointe d’un joueur de football très populaire).

Satisfaction d'atteindre une globalité, une compatibilité universelle.

(Son alliance avec Sartre est d'ailleurs une autre manifestation de sa « conciliation » : partager la vie d'un homme en préservant toute l'émancipation sexuelle, en-dehors de l'institution religieuse et dogmatique du mariage).

Dualité entre particulier (Beauvoir accepte son « incarnation particulière », voire singulière – c'est un euphémisme!) et universel.

L'idée d'absolu et de nécessité guident le projet littéraire de Beauvoir (qui écrit par nécessité, pour donner une valeur, un sens à son existence; il y a un étroit rapport, voire une fusion entre sa vie et son écriture).

Ce passage n'a pu qu'être écrit rétrospectivement!

Le passage est en écho à celui-ci (p. 222) :

Ma vie serait une belle histoire qui <mark>deviendrait vraie au fur et à mesure que je me la raconterais</mark>.

Oups! Beauvoir se rend compte (avec lucidité, en rétrospective) de la fiction qu’elle écrivait!

Beauvoir écrit un roman autobiographique, censé refléter sa fidèlement sa vie (écriture et vie réelle débordent sans cesse l’un sur l’autre).

Beauvoir ayant consigné beaucoup de carnets de jeunesse, on pourrait penser que ceux-ci préfiguraient à l’écriture des Mémoires (autobiographiques); or, « ces journaux intimes ne disent pas tous la vérité¹! »

1. Golay, Annabelle Martin. Beauvoir intime et politique: La fabrique des Mémoires. Presses Universitaires du Septentrion, 2017, p. 141.

Phrase très forte qui traduit le désir d’émancipation, d’autonomisation (« devenir sa propre cause et sa propre fin », p. 187), voire d’autofondation (ce qui n’est pas sans avoir des références philosophiques très importantes).

Affinité de Beauvoir pour la vérité (« réalité ») par opposition aux mirages, à l’illusion (à la fiction? quel rapport à la littérature dans ce cas? est-ce que la littérature chez Beauvoir, sans refuser la fiction, doit d’abord se subordonner à la réalité? le roman autobiographique en serait un exemple assez tangible…)

Encore une triade chez Beauvoir, dans laquelle l’écriture (« écrire ») se loge.

Beauvoir relève sa propre singularité.

Beauvoir contre le regard des hommes (y compris celui de son père)

Toujours ce vocabulaire pénétré de religion, auquel Beauvoir mêle fluidement la question de sa vocation (« sa destinée »).

Trace forte de l’imaginaire social de l’époque.

L’acceptation sociale (notamment par des hommes, et a fortiori par des hommes érudits) est importante pour Beauvoir.

Beauvoir ne veut pas d’une existence cul-de-sac (c’était le cas par exemple avec Jacques, avec lequel elle deviendrait « Mme Languillon »).

Si quelque chose doit finir, elle doit s’en détacher (par exemple, se marier et devenir la femme de quelqu’un sans rien de plus); elle souhaite progresser à l’infini.

Le non-enracinement laisse libre cours à la liberté (et ne force pas la contingence à s’installer dans quelque particularisme – Sartre peut déployer sa pensée partout dans le monde, et pas seulement là où il ferait pousser ses racines).

Ce qui importe, c’est la pensée sous forme de livres (toujours ce lexique de la forme – on n’arrive pas à concevoir ou à matérialiser la pensée autrement que par des livres…)

Encore ces pôles dans la vie de Beauvoir :

• liberté
• amour (de la vie)
• curiosité
• écrire

Le regard de Sartre sur le « système » de Beauvoir suggère sa dimension philosophique (la philosophie comme système, unifié avec ses propres principes).

Beauvoir infère une vérité plus grande, plus totale – voire cosmologique – celle de l’« univers entier »!

Existentialisme de l’œuvre d’art (notamment littéraire), d’où une certaine nécessité de l’art (comme source de vérité, comme révélation).

C’est aussi, paradoxalement, quelque chose de fini (c’est la « fin absolue »); le constat est surtout paradoxal lorsque confronté à son pendant religieux (la fin ultime comme Dieu). La connotation est aussi théologique que philosophique.

Thèmes importants, récurrents dans la philosophie de Sartre ainsi que dans celle de Beauvoir :

• idées
• être
• existence
• nécessité
• liberté

Autrement dit : la phénoménologie existentialiste de Sartre.

Signe de subordination à Sartre.

La « liquidation » est chose brutale et violente (ce qui surprend Beauvoir), mais elle est quand même nécessaire.

Sartre, contrairement à d’autres philosophes (qui refusent la contingence par opposition à la nécessité), s’intéresse aux potentialités de ce qui est contingent (caractéristique essentielle de l’art), et notamment pour « rendre sensible » (Hume prêchait en ce sens avec la sympathie).

Sartre considérait conjointement la littérature et la philosophie.

L’existence se manifeste sous la forme du mariage, aux yeux de l’homme – par une espèce « d’existentialisme du mariage »! (ce philosophisme est de moi, à prendre avec un grain de sel).

Beauvoir, obsédée par la littérature, reproche aux hommes (comme Sartre) de « vivre dans les livres », de manière détachée de la réalité.

Cette forme d’existentialisme (« paraître vivre ailleurs que dans les livres ») que Beauvoir relève chez Herbaud, semble être une qualité.

Beauvoir prétend se sortir du catholicisme, et pourtant des traces bien vivantes de la religion continues de la hanter (comme les tabous sexuels)

Beauvoir attend un « secours extérieur », ce qui va à l'encontre de son désir d'autonomie…

(Attend-elle Sartre?)

Genèse de l'auteure

p.126 > incapacité d’articuler le spectacle de l’Aleph - l’incapacité de le représenter à l’aide du langage. En essayant de décrire Aleph, Borges répète la phrase «J'ai vu» plusieurs fois en un seul paragraphe, comme si, à travers l'anaphore et l'accumulation de détails, il pouvait capturer l'émerveillement d'Aleph et confirmer ainsi la véracité de son expérience.

Voir les passages de Mémoires d’une jeune fille rangée.

Beauvoir cherche à universaliser son expérience personnelle : elle affirme haut et fort sa singularité, pour pouvoir tenir un discours qui parle à tous.

L’implication philosophique de Beauvoir n’était pas simplement une théorie, mais bien une pratique, qui plus est utile (entraînant la révolution).

Écrire pour se comprendre.

Fin : l’universalité (« concrète »)

Triangle de la vie de Beauvoir : livre (écrire), philosophie (penser), amour (aimer…)

Sa vie tourne autour de ces trois pôles.

Encore Kant – qui revient si souvent, c’en est gênant.

Beauvoir se préoccupe de sa beauté (ce qui ne la complexait pas tant lorsqu’elle était plus jeune).

Beauvoir contestataire.

Beauvoir accepte-t-elle d’étendre l’égalité des sexes à la sphère militaire?

Beauvoir lit plusieurs philosophes, mais pourquoi son obsession (récurrente) pour Nietzsche?

Beauvoir ne veut pas « finir » sa vie comme « simple femme », (la « future Mme Languillon, p. 305).

Beauvoir veut pouvoir progresser (peut-être à l’infini, sans bornes), et c’est pourquoi elle veut un mari « plus parfait » qu’elle (comme Sartre, qu’elle admire).

Question d’ontologie et de nécessité : l’existence n’est que contingente (et n’a rien de nécessaire), selon le constat de Beauvoir (qui a probablement lu l’Être et le néant de Sartre…)

Mélange de Kant et d’existentialisme.

(On retrouve l’universalisme de Kant, avec son dogmatisme : ne pas se poser trop de questions et s’en remettre aux principes généraux).

Les questions sociales et la politique sont inférieures à la « métaphysique et la morale » (autrement dit, la philosophie).

philosophie > politique

Beauvoir lance ici une question existentialiste – « à quoi bon se soucier du bonheur de l’humanité, si elle n’avait pas besoin d’être? »

Beauvoir explicite l’influence de la philosophie sur sa manière d’avoir une « saisie » sur le monde, dans les termes de la philosophie (« essence », « racine », « totalité », « abstractions »).

L’aboutissement de ce constat, celui de « croire avoir découvert, de façon décisive, les <mark>vérités du monde</mark> », demeure rhétorique (elle » croit », mais n’en a pas la certitude; oxymore avec « façon décisive »…)

Beauvoir énonce sa vocation de philosophe.

Surgit aussi très tôt la question du rapport entre littérature et vérité; + L'écriture, encore une fois, est tenue en haute estime.

La question de l'identité (et non seulement d'être quelque, mais de ne pas être n'importe qui) est présente très tôt chez de Beauvoir

Gloire enfantine

Il y a à ses yeux un certain prestige dans l'écriture que la parole n'a pas

La persistance du Soi

Lisez Critique de la raison pure de Kant, et vous ne trouverez aucune réponse (c’est le punch très décevant du canon).

<mark>KANT : l’existence n’est pas un prédicat réel</mark> (exister n’ajoute ni n’enlève rien au concept – l’existence ou non des licornes ne change rien à la définition d’une licorne – in your face, Descartes).

L’existence n’est donc pas une qualité (on peut l’exclure de la définition de l’être parfait, Dieu).

Kant!

Ouh, c’est explicite.

(hey, Beaver, autrice, ça te plairait?)

Autre trace de la vocation (future) de Beauvoir.

Il y a quelque chose de Spinoza peut-être dans cette idée de cause et de fin.

Quoi qu’il en soit, Beauvoir recherche l’autonomie.

Beauvoir cherche à avoir une saisie sur le monde; c’est sa mission, sa vocation, son entreprise.

Par quels moyens progressera-t-elle vers cet objectif?

Beauvoir montre déjà une déférence vis-à-vis de son compagnon de vie.

Beauvoir évoque le caractère difficilement saisissable (et potentiellement sans fin, infini) du devenir, du moi en changement.

Beauvoir s’exprime déjà en termes téléologiques : même « l’homme de sa vie » est prédestiné…

Beauvoir montre de la déférence pour une littérature qu’elle se sent incapable d’égaler (au point de recopier la page sans l’amender).

Amour et religion se mêlent inextricablement dans cet imaginaire social.

L’affection (comme signe d’estime des autres) est importante pour l’estime de Beauvoir.

Réflexion authentiquement philosophique : philosophie de l’esprit, métaphysique, tentative d’auto-réflexivité.

Le dogmatisme peut être associé à la religion, ou à Kant, son principal représentant en philosophie.

Beauvoir touche à la philosophie, à son essence et à l’affinité qu’elle éprouve vis-à-vis d’elle :

• sens global
• comprendre
• totalité du réel
• ordre, raison, nécessité

Ah! Mademoiselle Zanta offre un cher exemple à Beauvoir!

Beauvoir éprouve un grand malaise vis-à-vis des rapports corporels (avec contact direct, comme en danse).

Devant la réaction de Magdeleine, Beauvoir remet en doute son propre scepticisme vis-à-vis des apparences, de la beauté féminine…

Beauvoir semble obsédée par la question des apparences, malgré son attachement à la lecture et à la littérature.

Clash flagrant entre l’existence des femmes et la vision des hommes.

La fiction (imaginaire, littéraire) devient réalité; Beauvoir designe (designer : penser + réaliser) sa propre vie via la littéature!

Autre soulignement du caractère exceptionnel (par le « don ») du parcours de Beauvoir.

Curieux terme : il y a quelque chose de gadamérien (cf. Hans Georg Gadamer) dans cette idée de « transfiguration ».

L’Art pour Gadamer a cette propriété de justement « transfigurer » le spectateur, qui entre en dialogue avec l’Œuvre d’art (ne se contentant pas simplement de la regarder passivement); l’Œuvre « transforme » le spectateur, ou quelque chose de plus : elle le « transfigure ».

Beauvoir formule ici les limites de sa propre « attitude féministe ». Elle ne se revendique pas d’un féminisme politique, mais d’une simple réciprocité des deux sexes l’un vis-à-vis de l’autre.

Beauvoir semble être dans un jeu d’« élitisme » constant, tentant de se distinguer de la masse populaire (par le bien-parler, par les idées, par la pratique assidue de la lecture, etc.).

Elle souhaite ne pas être ordinaire, ce qui demande un effort constant (qu’elle redoute de perdre).

Beauvoir témoigne de signes « avant-coureurs » de sa vocation (même si elle écrit ces lignes après l’acquisition de sa célébrité…)

Beauvoir témoigne d’un dialogisme par la littérature.

Souvent seule dans ses lectures, elle trouve une résonance discursive à travers la littérature (avec d’autres « âmes sœurs »).

Dans ce passage, c'est la lecture et la littérature qui sauvent Beauvoir.

Le rôle « spirituel » et « total » de la religion est remplacé par la littérature.

La métaphore religieuse est employée partout pour rendre compte d'une correspondance entre littérature et religion.

« Réalité » : la littérature est une forme du « réel » pour Beauvoir; elle comporte une forme d'accès au réel, voire d’accès à la connaissance (fonction épistémologique).

Il y a du Nietzsche là-dessous!

Sémiosis sociale du rôle de l'homme en société.

Réitération du sentiment de solitude (« seule au monde »!)

Beauvoir enlève ce que l’amour pourrait avoir de péjoratif, de simplement désirable.

Beauvoir (comme plusieurs grands génies) était une cancre[sse].

Le jeu, comme le souligne l'anthropologue Serge Bouchard, est une affaire sérieuse (eh oui) : on ne joue qu'en respectant les règles; dès lors qu'il n'y a plus de règles, ce n'est plus un jeu; pour jouer véritablement, il faut jouer sérieusement.

Émission C'est fou : le jeu (1^ère partie), Radio-Canada, 2016, disponible ici.

Beauvoir joue avec les rapports de domination. Elle affirme toujours sa propre autonomie, en restant lucide et maître[sse] d'elle-même.

La religion parle d'une vocation.

Amour pour la connaissance (étudier), lequel déborde sur l'envie de la partager (enseigner)…

refoulement

Lien entre romantisation (héros) et déterminisme

L'écriture comme sens (cf. @maviro)

Prophétie auto-réalisatrice?

vocation pour l'écriture

nécessité

martyr

Similaire à Sartre Les Mots

Raison vs émotion

Ici de Beauvoir semble expliquer son audace futur.

Comme pour Rousseau, la découverte de l'injustice est restée marquée.

Ce passage me rappelle comment dans Les Mots de Sartre, étant enfant il jouait à un rôle en quelques sortes afin de plaire à sa famille.

p. 17

on sait qu’après avoir chanté la guerre d’Ilion, il chanta la guerre des grenouilles et des rats, pareil à un dieu qui créerait d’abord le cosmos, puis le chaos

Allusion à la Batrachomyomachia (« Le Combat des grenouilles et des rats ») un texte de 303 vers parodiant l’Iliade et ayant été attribué à tort pendant longtemps à Homère. Entre l’apocryphe et le faux, la référence à ce texte pose le problème de la véridicité et de l'auctorialité. Il fait écho à « ces intrusions » et « ces larcins » décelés par Nahum Cordovero et évoqués dans le « Post-scriptum de 1950 ».

p.124 > Aleph est la première lettre de l'alphabet hébreu. Dans la tradition kabbalistique, Aleph symbolise l'origine divine de toute existence et est considéré comme la source spirituelle de toutes les lettres, paroles et langages. Bien qu’il soit l’origine du langage, l’Aleph ne peut être contenu par le langage car il comprend l’infini et est donc ineffable.

p. 17

Homère composa L’Odyssée ; aussitôt accordé un délai infini avec des circonstances et des changements infinis, l’impossible était de ne pas composer, au moins une fois, L’Odyssée. Personne n’est quelqu’un, un seul homme immortel est tous les hommes.

Dans « Le credo d'un poète », une des conférences qu’il a prononcée à Harvard en 1967 et qui a été publiée en 2002 dans L’art de poésie (This Craft of Verse, Harvard University Press, 2000), Borges commente ainsi L'Immortel et « [c]ette idée d’un Homère oubliant qu’il était Homère » :

« L’idée qui est derrière l’histoire – et cela surprendra peut-être certains d’entre vous qui ont lu cette histoire – c’est que, si un homme était immortel, au cours de cette longue, très longue durée, il finirait par arriver qu’il ait dit, fait et écrit toutes choses concevables. J’ai pris Homère comme exemple. Je l’ai imaginé comme ayant existé et écrit l’Iliade. Homère donc devait continuer à vivre et devait changer en même temps que les générations humaines changeaient autour de lui. Et un jour il devait oublier le grec, oublier même qu’il était Homère, découvrir la traduction de Pope, l’admirer comme une belle œuvre (ce qu’elle est) et même la juger fidèle à l’original. » (Gallimard, p. 106-107.)

p. 129 :

Mais les précédents (outre qu’ils ont le défaut de ne pas exister) sont de <mark>simples instruments d’optique</mark>.

Les « simples » instruments optiques ne permettent que de voir certaines choses particulières qui sont perceptibles par l’optique, par les rebondissements de la lumière – loin d’être en mesure de pouvoir représenter l’Aleph!

p. 126 :

Je craignis qu’il ne restât <mark>pas une seule chose capable de me surprendre</mark>

Le personnage a vu l’Aleph, il a vu l’infini (d’où l’énumération p. 125-126 dans laquelle il tente de rendre compte qu’il a tout vu, en donnant plein d’exemples particuliers); ce passage montre que le personnage pense être capable d’appréhender l’infini, la multiplicité infinie.<br> Sa seule « crainte » serait que quelque chose soit « capable de le surprendre » – il n’aurait dans ce cas pas compris l’infini, et sa crainte serait avérée.

p. 124 :

Peut-être les dieux ne me refuseraient-ils pas de trouver une image équivalente, mais mon récit serait <mark>contaminé de littérature, d’erreur</mark>. Par ailleurs, le <mark>problème central est insoluble : l’énumération, même partielle, d’un ensemble infini</mark>.

La littérature fait peut–être erreur en ce qu’elle s’intéresse à des choses particulières, par opposition au discours universel des mathématiques et de la philosophie.

Le passage sera suivi un peu plus loin d’une énumération d’exemples complètement étranges, laissant entendre qu’on pourrait continuer ainsi à l’infini sans jamais épuiser les possibilités.

p. 125 :

Chaque chose <mark>(la glace du miroir par exemple)</mark> équivalait à une <mark>infinité de choses</mark>, parce que je la voyais clairement de tous les points de l’univers.

Borges souligne la récursion de l’infini dans chaque chose (ce qui n’est pas sans évoquer les monades de Leibniz).

Il a recours au « miroir », exemple concret par excellence de la manifestation de l’infini dans la réalité (quel paradoxe).

p. 124 :

comment transmettre aux autres <mark>l’Aleph infini</mark> que ma craintive mémoire <mark>embrasse à peine</mark>?

Borges évoque le problème de l’infini, dont l’idée est difficile, voire impossible à embrasser cognitivement.

Si le personnage a (l’impression d’avoir) vu l’Aleph (l’infini), sa mémoire en rend difficilement le souvenir – précisément parce qu’il a entrevu l’infini, mais n’a certainement pas pu le saisir!

p. 121 :

Je précisais, pour plus de vraisemblance, que je ne parlerais pas le lundi suivant à Alvaro, mais le jeudi : au cours du petit dîner qui couronne d’habitude toutes les réunions du club des Écrivains (<mark>ces dîners n’existent pas, mais il est irréfutable que les réunions ont lieu le jeudi</mark>, fait que Carlos Argentino Daneri pouvait vérifier dans les journaux et qui donnait à la phrase une allure de vérité).

Borges s’amuse souvent avec la fiction, à inventer des passages hyperboliques complètement farfelus (et qui ne sont pourtant pas si inutiles – on n’a qu’à se tourner vers la réalité pour se rendre compte de la lucidité de cette invention). 🙃

p. 121 :

[…] je fis impartialement face aux perspectives d’avenir qui se présentaient à moi : a) parler à Alvaro et lui dire que le cousin germain de Beatriz <mark>(cet euphémisme explicatif me permettrait de la nommer)</mark> avait écrit un poème qui semblait <mark>reculer à l’infini les possibilités de la cacophonie et du chaos</mark> ; b) ne pas parler à Alvaro.

La parenthèse constitue un amusant prétexte, une prétérition (figure stylistique consistant à prétendre ne pas parler de quelque chose pour justement pouvoir mieux en parler!)

Mais la suite est plus sérieuse : « reculer à l’infini les possibilités du de la cacophonie et du chaos » renvoie peut-être à une manière détournée de parler de l’infinité, précisément de la manière dont la poésie fait chaque jour reculer l’horizon des possibles imaginables.

Aleph p. 143

Aleph) est à la fois la première lettre de l'alphabet hébreu et le chiffre 1. Il signifie l'origine de l'univers, le premier qui contient tous les autres nombres. En mathématiques il dénote les ensembles infinis -- il n'est pas anodin de noter ce fait étant donné que l'infini est un thème récurrent chez Borges. Selon Wikipédia, l'aleph rappelle la monade telle que conceptualisée par Gottlieb Wilhelm Leibniz, philosophe du XVIIe siècle. Tout comme l'aleph de Borges recense la trace de toute autre chose dans l'univers, la monade agit comme un miroir vers tous les autres objets (toutes les autres monades) du monde.

Ne plus ultra des Colonnes d'Hercule > ça me rappelle le personnage d'Ulysse dans la Divine Comédie, qui a volu défier Dieu en allant au delà des colonnes. (Soif de connaissance). Ici on défie les régles de la Nature, en effet l'homme a toujours volu matriser la mort. Dans un sens large, l'homme fait de la littérature pour laisser une trace de soi > on vive pour toujours dans les mots qu'on écrit.

Pag. 193 > Lecture qui provoque de l'emotion, de l'étonnement > on peut le comparer à la figure du lecteur de Proust au poète de Zambrano

Lecture de livres classiques > c'est un voyage dans le temps, ils sont capable de transmettre leur message à travers le siècles, parce qu'ils sont toujours "vivants". Comme pour les anciens batiments, ils sont une pierre angulaire de la culture et de la formation personnelle et forment l'esprit du lecteur.

(pag 192)

"fait que restituer au malade la volonté de se servir de son estomac,de ses jambes,de son cerveau,restés intacts." (180)

Lecture qui rend l'homme indépendant, qui ouvre de nouveaux horizons sur le monde

Lecture come dialogue avec l'écrivain. On laisse que le livre nous parle, qu'il entre en connection avec notre vie et qu'il nous enspire. > puissance intellectuelle

(pag 173-174)

Le <mark>rire</mark> n’est point cruel de sa nature; il distingue l’homme de la bête […] (p. 175)

La référence au rire (comme caractère anthropo-spécifique) pourrait être en référence à Bergson, qui a beaucoup écrit sur le rire.

Le beau et la forme : éléments architecturaux et musicaux

Proust évoque souvent des sentiments puissants que nous éprouvons, relatifs au beau (effet esthétique).

Dans ce passage, il est question d’abstraction (formes abstraites, comme en architecture), ce qui rejoint le texte d’Eupalinos de Valéry :

Ce sont les formes de cette <mark>syntaxe</mark>, mises à nu, respectées, embellies par son ciseau si franc et si délicat, qui nous émeuvent dans ces tours de langage familiers jusqu’à la singularité et jusqu’à l’audace et dont nous voyons, dans les morceaux les plus doux et les plus tendres, passer comme un <mark>trait rapide ou revenir en arrière</mark> en <mark>belles lignes brisées</mark>, le <mark>brusque dessin</mark>. Ce sont ces formes révolues prises à même la vie du passé que nous allons visiter dans l’œuvre de Racine comme dans une cité ancienne et demeurée intacte. Nous éprouvons devant elles la même émotion que devant ces <mark>formes abolies, elles aussi, de l’architecture</mark>, que nous ne pouvons plus admirer que dans de rares et magnifiques exemplaires que nous en a léguées le passé qui les façonna […] (p. 193)

Il est beaucoup question de forme (« syntaxe », « lignes », « dessin », « formes abolies »).

(Proust mentionne aussi une qualité remarquable et chère à Valéry, la durabilité – les « exemplaires » sont remarquables parce qu’ils ont traversé le temps.)

Proust ne s’arrête pas en parlant d’architecture (il a notamment étendu son propos à « tous les arts », p. 190); il poursuit avec un discours autour du rythme et des silences (un autre aspect formaliste, relativement à la musicalité) :

Souvent dans l’Évangile de saint Luc, rencontrant les <mark>*deux-points*</mark> qui l’interrompent avant chacun des morceaux presque en forme de cantiques dont il est parsemé, j’ai entendu le <mark>silence</mark> du fidèle qui venait d’arrêter sa lecture à haute voix pour entonner les versets suivants comme un <mark>psaume</mark> qui lui rappelait les psaumes plus anciens de la Bible. <mark>Ce silence remplissait encore la pause de la phrase</mark> qui, s’étant scindée pour l’enclore, en avait gardé la <mark>forme</mark> […] (p. 193-194)

Proust s’attarde à des éléments très subtils de la forme (les « deux-points », les silences, les psaumes, les textes chantés) qui ne sont pas sans évoquer la musique, la « spatialisation des sons » ou encore une certaine « mise en forme » de la parole.

Le rythme (c’est de la forme) contribue au sentiment de beauté.

La lecture représente parfois un point de départ, un catalyseur pour la création – et donc une porte vers l’ouverture :

[…] l’exaltation qui suit certaines lectures ait une influence propice sur le travail personnel, on cite plus d’un écrivain qui aimait à lire une belle page avant de se mettre au travail. Emerson commençait rarement à écrire sans <mark>relire quelques pages de Platon</mark>. Et Dante n’est pas le seul poète que Virgile ait conduit jusqu’au seuil du paradis. (p. 180)

Proust se prononce contre les dangers de la littérature et attribue à celle-ci une fonction positive supplémentaire, celle de rendre un esprit outillé contre les dangers des apparences (et des simulacres, et de l’imitation, cf. Platon) :

Si le goût des livres <mark>croît avec l’intelligence, ses dangers, nous l’avons vus, diminuent</mark> avec elle. Un esprit original sait subordonner la lecture à son activité personnelle. Elle n’est plus pour lui que la plus noble des distractions, la plus ennooblissante surtout, car, seuls, la lecture et le savoir donnent les « belles manières » de l’esprit. (p. 189)

Bref : littérature, mimésis et fiction FTW.<br> C’est le comeback d’Aristote!

Chez Proust, la lecture prend la forme d’un appareil dialogique (figures lectrice et autrice en dialogue), continuellement dynamique et indéfiniment ouvert.

[…] il y a une société qui nous est <mark>continuellement ouverte</mark> de gens qui nous parleraient aussi longtemps que nous le souhaiterions […] (p. 173)

Nous ne pouvons platement « recevoir » la vérité; nous devons la faire naître nous-mêmes (processus dynamique!) :

Mais par une loi singulière et d’ailleurs providentielle de l’optique des esprits (loi qui signifie peut-être que nous ne pouvons recevoir la vérité de personne et que <mark>nous devons la créer nous-mêmes</mark>) […] (p. 177)

L’ouverture de sens est actualisée par la lecture.

Le caractère dynamique de cette activité est dénotée par l’« incitation » – incitation à poursuivre la sagesse après celle de l’auteur :

C’est là, en effet, un des grands et merveilleux caractères des beaux livres […] que pour l’auteur ils pourraient s’appeler « Conclusion » et pour le lecteur « Incitations ». (p. 176)

Description (poético-géométrique dynamique) de la ligne droite.

Nous ne le saurons jamais, Socrate, puisque tu n’as fait que parler toute ta vie.

Tu n’es qu’un philosophe, tu n’as jamais réussi à être architecte; tu n’as jamais rien réalisé…<br> (pardonne-moi, Socrate, te t’attaquer ainsi)

C’est le concept d’itération : un ouvrage n’est jamais parfait, mais d’autres architectes l’amélioreront!

Par exemple :<br> L’iPhone de 3^e génération a été amélioré par rapport à l’iPhone de 1^ère génération; l’iPhone 3 est plus près de la perfection que l’iPhone 1, mais il comporte encore des lacunes (des « ruines »); la prochaine itération, l’iPhone 4, va encore être améliorée!

(L’iPhone a encore beaucoup beaucoup de problèmes.)

C’est la (triste) sécularisation des disciplines.

Élaboration + Exécution

→ Saisie holistique générale du monde

Le pouvoir est aux philosophes-architectes-poètes; ce pouvoir est total.

Tendance à l’universel; c’est le but de la philosophie!

La beauté n’est pas qu’une affaire floue et imprécise réservée aux artistes; les géomètres sont capables d’une réelle beauté, et qui plus est rigoureuse!

L’architecture ne peut s’en remettre qu’aux seules lois mathématiques; il y a d’autres principes qui produisent l’effet esthétique; le hic, c’est que, contrairement aux mathématiques, ces principes sont flous.

L’Unité!

Ah! La belle question épistémologique des principes de l’architecture.

(Une piste : Principes universels du Design, ouvrage publié chez Eyerolles, réunit de nombreux principes applicables notamment en architecture, reposant sur des textes fondateurs et des études en psychologie : organisation de l'espace urbain, environnement et sécurité, mais aussi des effets a posteriori, après la construction, comme les boucles de rétroaction).

La construction fait unité!

L’architecte-philosophe s’assure que son projet se tienne en un, malgré ses différentes parties (la nature et les corps organiques offrent un bel exemple). L’unité est une qualité de la construction!

ce qui n'a pas été desseiné, planifié, n’est pas intéressant à contempler.

La métaphore est aussi intéressante en art : on s’intéresse davantage au processus créatif, à la démarche, au contexte socio-politico-historique dans laquelle une œuvre d’art se manifeste; une œuvre vide de sens, de geste, de réflexion, n'est pas intéressante, aussi tape-à-l’œil soit-elle.

L'architecte fait correspondre la conception (planification) et l'exécution (réalisation) – c'est l'objectif ultime de l'architecte, penseur-démiurge!

Le design, comme l’architecture, relève d’une réflexion totale (notamment heuristique), constante et rigoureuse sur l'objet dans son environnement, autant dans sa réalisation que dans sa planification.

Elle implique de nombreux cycles d'aller-retour (travail de perfectionnement – le terme est un peu mal choisi, puisqu'on ne vise pas la perfection, mais un projet fini).

Description fine de la technique : une telle prévoyance ne peut se réaliser sans le savoir-faire de la technique!

À l’école du Bauhaus, tous les étudiants de « design » apprenaient d’abord en maniant les matériaux (bois, verre, métal…); on ne pouvait concevoir un projet sans une connaissance technique, un savoir-faire nécessaire!

https://www.youtube.com/watch?v=4uN9JK66-vs

Valéry traite explicitement de « matière », du matériau du philosophe – amusant (et très intéressant!), car les philosophes aiment bien pelleter des nuages.

La métaphore architecturale n'est pas loin.