1 Matching Annotations
  1. Jun 2023
    1. одно из фундаментальных понятий в буддизме. Клеша обуславливает омрачение сознания, его загрязнение, аффект. Этим понятием обозначают эмоциональную окрашенность восприятия мира эгоцентрированным сознанием, мешающую ощущать мир таким, какой он есть в действительности. В «Виттхупама-сутте» («Пример с тканью», МН 7) перечисляется 16 загрязнений ума: Алчность и нечестивая жадность. Недоброжелательность. Злость. Негодование. Презрение. Нахальство. Зависть. Скупость. Лживость. Притворство. Упрямство. Соперничество. Самомнение. Надменность. Тщеславие. Небрежность[1]. В «Патичча саммуппада сутте» («Зависимое возникновение», СН 12.1) главным омрачением ума и причиной, ведущей в итоге к рождениям и смертям в сансаре, названо неведение (пали авиджа; санскр. авидья)[2]. В тантре часто выделяют следующие пять основных клеш или пять «ядов»[3][4][5]: Неведение. Страсть и жадность. Ненависть и гнев. Гордость. Зависть. В «Абхидхарме», а также в комментариях, называются 10 видов загрязнений: Жажда, вожделение (лобха). Злоба (доса). Невежество (моха). Самомнение (мана). Неправильные воззрения (диттхи). Сомнение, неуверенность (вичикиччха). Лень, апатия (тхина). Возбужденность, неугомонность (уддхачча). Бесстыдство (ахирика). Безрассудство (аноттаппа, отсутствие боязни совершить плохой поступок)[6]. Также, в Абхидхарме выделяется 25 малых или сопутствующих клеш: гнев, голод (вожделение), страх, скрытность, состояние, называемое «пламенеть душой», зависть, жадность, иллюзия, ложное видение, ложь, горделивость, внушение страха, нескромность, состояния, называемые «уязвить и терзать», утомляемость (лень), неверие (недоверчивость), невыдержанность, аморальность, невнимательность, непредупредительность, забывчивость, непонятливость, пребывание в смятении[3]. В «Акусала мула сутте» («Неблагие корни», АН 3.69) все омрачения ума сводятся к трем неблагим корням: Неблагой корень жажды (вожделения) (лобха). Неблагой корень злобы (доса). Неблагой корень заблуждения (моха)[7]. В «Ниббана паньха сутте» («Вопрос о ниббане», СН 38.1) говорится, что уничтожение жажды (вожделения), уничтожение злобы, уничтожение заблуждения называется ниббаной[8].