«ответом на коан» является переживание сатори, одной из первичных и сопутствующих целей большинства практик дзэн-буддизма (чань). Ценность сатори, как результата, определяется тремя основными факторами: Во-первых, согласно положениям дзэн-буддизма — переживание сатори меняет психику практикующего таким образом, что ему становятся непосредственно доступны (либо более понятны интуитивно) медитативные состояния, путь к достижению которых без такого переживания, используя традиционные буддийские практики (как, например, постепенное накопление заслуг) может быть очень долгим. Тогда как, даже единственное, кратковременное сатори может послужить мгновенным импульсом напрямую к стабильному самадхи («ежесекундный дзэн», нирвана), которое является конечной целью практик любой разновидности буддизма. Во-вторых, даже если, вследствие данного конкретного переживания сатори, практикующий не достиг полного и окончательного просветления, всё же каждое из таких переживаний увеличивает его вероятность, поскольку сатори есть мгновение самадхи и накапливается как любой опыт. Таким образом человек становится все более предрасположен к познанию медитативных состояний. Кроме того, в-третьих, этот опыт является чем-то вроде путеводного знака и награды: знака о том, что практикующий все делает верно, и награды, поскольку за мгновением просветления следует эйфория, как закономерное срабатывание т. н. «системы поощрения», что усиливает его (опыта) ценность для психики практикующего. Именно поэтому решение даже одного единственного коана может кардинально изменить личность. Очевидно, что в вышеперечисленных свойствах наблюдается некоторое сходство с переживанием катарсиса. Так же необходимо отметить, что вследствие вышеуказанной сопутствующей эйфории, всегда есть опасность заблуждения и превращения практики дзэн в «добывание» ложного сатори, то есть сатори — ради-эйфории, от чего многие мастера предостерегали своих учеников. Так что распространенный стереотип «сатори есть цель практики дзэн» в корне неверен

<<Кто привержен «узкому пути», достиг удовлетворенности, избавился от всяких мыслей и шаг за шагом отрешается от всего прежнего — тот (поистине) становится «бездействующим». Всему дружественный, все готовый претерпеть, со всеми любезный, обуздавший чувства, не ведающий страха и гнева, истребивший в себе желания, — (такой) человек обретает спасение. Кто ко всем существам относится так же, как и к самому себе, кто чист и самообуздан, лишен самомнения и тщеславия — тот, поистине, освободился от всего. Кто безразличен к жизни и смерти, счастью и страданию, обретению и потере, любви и ненависти — тот достигнет освобождения. Кто не желает ничего чужого, никого не презирает, чья душа свободна от страстей, кто поднялся над парами противоположностей — тот, поистине, освободился от всего! Для кого не существует нигде ни врагов, ни близких, ни потомства; кто отрешился от долга, житейской пользы и чувственных радостей, кто более ни к чему не стремится — тот достигнет освобождения! Кто не соблюдает более дхармы и не нарушает ее, кто уничтожил всю свою прежде накопленную (карму), кто к моменту разрушения телесных элементов достиг ясности духа, кто поднялся над парами противоположностей, — тот освобождается! Кто не совершает более действий и избавился от желаний, кто видит, что этот мир преходящ, подобен (перевернутой) ашваттхе и рождениями в круговороте сансары постоянно ввергается в заблуждение; чей разум проникнут отрешенностью; кто неусыпно оберегает себя от скверны всякого беспокойства — тому не требуется много времени, чтобы избавить Атман от оков...>>

Используя методы махамудры, мы смещаем сосредоточенность с содержимого нашего познания на сам процесс познания и понимаем связь между умом и воспринимаемой реальностью с этой точки зрения. Это позволяет нам деконструировать наше познание и его содержимое, чтобы оно было не прочным и пугающим, а подвижным и управляемым. Чтобы изменить восприятие таким образом, необходимо твёрдо отречься от болезненной зацикленности на содержимом своего познания и на том, каким образом оно кажется существующим. Таким образом, без правильного развития отречения практики махамудры быть не может.

Забота о счастье других и сострадание – желание, чтобы они были свободны от страдания, необходимы для практики махамудры не только как основа мотивации бодхичитты, но и для того, чтобы эта практика сохраняла правильное направление к предполагаемой цели. Если в жизни мы поменяли свою сосредоточенность с содержимого познания на процесс познания, есть большая опасность зациклиться на уме как таковом, потому что прямое познание ума как такового полностью блаженно, в смысле его покоя и безмятежности, и предполагает необычайную ясность и безыскусность. Забота о других – одна из самых мощных сил, способная вернуть нас с небес на землю. Несмотря на то что все видимости существуют как функция ума, другие не существуют лишь в нашей голове. Их страдания реальны и причиняют им такую же сильную боль, какую наши страдания причиняют нам.

Шарипутра, и все дхармы есть пустота – не имеют отличительных признаков, не появляются и не исчезают, не загрязнены и не чисты, не ущербны и не совершенны. Поэтому, Шарипутра, в пустоте нет формы, нет ощущений, нет различения, нет формирующих факторов и нет сознания; нет глаза, нет уха, нет носа, нет языка, нет тела, нет ума; нет формы, нет звука, нет запаха, нет вкуса, нет осязаемого, нет дхарм, нет сознаний от зрительного до умственного. Нет неведения, нет прекращения неведения, и далее, вплоть до того, что нет старости и смерти и нет прекращения старости и смерти. Также нет страдания, источника, пресечения, пути; нет мудрости, нет достижения и нет даже недостижения.Поэтому, Шарипутра, поскольку у бодхисаттв нет достижения, они опираются на Праджняпарамиту и пребывают в ней

В греческом Аиде течёт река забвения Лета. Тени пьют из неё, и больше их не терзают воспоминания о неоконченных делах и покинутых друзьях.Неоплатоники, верившие в перерождения, изменили миф. У них из Леты пьют души, которые отправляются в новую земную жизнь, чтобы не помнить, кем они были раньше.В индуизме и буддизме точно так же – только самые духовно продвинутые могут вспоминать свои прошлые реинкарнации и даже видеть чужие.

Это еще в буддизме было: демон Мара, который стремится удержать все существа в Сфере чувственного, привязав их к чувственным удовольствиям."В буддийской космологии Мара персонифицируется как воплощение безыскусности, гибели духовной жизни. Мара — искуситель, отвлекающий людей от духовных практик путём придания привлекательности земной жизни или выдавая отрицательное за положительное."

В общем и целом, медитация означает практику приобщения, привыкание ума к добродетельным объектам. Это известно, как медитация. Существует два вида медитации, - однонаправленная и аналитическая. Представьте, что вы находитесь в темноте, в темноте ничего не видно. И если вы хотите почитать книгу, то помочь может свет. Этот свет должен иметь два атрибута, две характеристики, два качества. Во-первых, этот свет должен быть очень ярким. Если это очень слабый свет, подобный свету благовоний, то у нас не получится почитать книгу. И во-вторых, вместе с качеством яркости свет должен обладать и качеством устойчивости. В противном случае, если даже свет очень яркий, как, допустим, свет фонаря на углу вашего дома, но если подует ветер, то свет станет мерцающим. Такой мерцающий свет вряд ли хорошо послужит нашей цели читать книгу. Если пламя свечи мерцает, - это проблема. Итак, должно быть две характеристики, - яркость и устойчивость.

Яркость этого света должна рассеять темноту нашего собственного ума. В конце концов мы поймем, что главное сокровище для счастливой жизни – это не деньги. Это не дом. Это не хорошие машины. Это все временные средства вызвать, извлечь то счастье, которое уже есть внутри нас. Настоящий источник счастья находится внутри каждого из нас. Неверно, что только если ты богат, только если ты образован, только если ты, скажем, из высшей касты, то только тогда ты будешь счастлив. Это неправда. Счастлив может быть каждый. Это та причина, по которой Будда полностью отрицал кастовую систему в Индии. Только эта причина. Потому что в конце концов каждый обладает тем же самым потенциалом счастья, что и другие. Верите вы этому или нет.

Скажем, для примера, некоторые люди говорят про себя: «Окей, я имею личную жизнь. Вау! Я не одинок». Другие люди говорят про себя, что они одиноки, не имеют личной жизни. Как вы проинтерпретируете, что определяет подобную ситуацию счастья или несчастья? Она никак не связана с тем являетесь ли вы богатыми, бедными, образованными, необразованными, принадлежите ли вы к высшей касте или низшей. Нет, конечное основание такой ситуации лежит внутри вас самих. Именно по этой причине Гаутама сказал, что на глубинном уровне каждого, на глубинном уровне истинной природы любого ума, каждый чист как Будда. Каждый. Если это так, то каждый подобен ребенку просветленного существа. Каждый идет к тому, чтобы стать просветленным. Дело здесь в том, прилагаете вы усилия или нет. Это ваше индивидуальное дело. Если вкладываете усилия, то каждый имеет возможность. По той причине, что этот свет, истинная чистота, совершенный, пылающий свет есть внутри каждого из нас.

Несмотря на то, что мы имеем истинную природу чистоты внутри себя, совершенства внутри себя, мы можем не испытывать всего этого по той причине, что истинная природа затмевается ментальным загрязнением. Если вода является непригодной для питья, то с помощью разных технологий ее можно очистить от загрязнений. Все загрязнения могут быть удалены. И что останется? Чистая вода.

Теперь, если она такая чистая, то как приходят к нам все эти ментальные загрязнения? Какова их природа? По своей природе ментальные загрязнения являются формой невежества. Мы не видим нашей истинной природы. Если вы не видите вашей истинной природы, то причиной этого является невежество. Невежество подразумевает незнание. Незнание того, что вы имеете такую прекрасную природу внутри себя. Отсутствие такого знания известно, как невежество. Невежество ответственно за притяжение всей этой ментальной грязи. Когда она притянулась вы становитесь очень уязвимыми. Вы становитесь очень слабы. И если вы не хотите быть слабыми, то удалите ментальную грязь, тогда проявится чистота.

Как удалить грязь? Постижением того, что эта ментальная грязь, эти омрачения каким-то образом укоренены в невежестве. Как избавиться от этого невежества? Невежество подобно тьме. Как избавиться от этой тьмы? Только через привнесение света. Таким образом уничтожить, искоренить темноту невежества можно только через привнесение света мудрости. Только тогда тьма невежества будет уничтожена. Поэтому мудрость играет очень важную роль. И эта мудрость должна быть ярко пылающей мудростью. Пылающей пламенем двух ментальных качеств. Эти два ментальных качества – две Бодхичитты. Что это за Бодхичитты? Обусловленная Бодхичитта и безусловная Бодхичитта. Обусловленная и безусловная Бодхичитты отсылают к мудрости Пустоты. А это и есть блистательная, ярко пылающая мудрость.

Даже если вы имеете очень острый топор, но не имеете энергии, не имеете энтузиазма выкорчевать ядовитый корень, ядовитое дерево, то острый топор не будет работать. Что требуется помимо острого топора? Энтузиазм и сила. Этот энтузиазм и сила являются признаком обусловленной Бодхичитты – устремленности стать, быть пробужденным на благо всех живых существ. Это обусловленная Бодхичитта. Она является устремленностью. А мудрость пустоты – это яркий свет. Поэтому эти два, - яркий свет мудрости и яркий свет Бодхичитты- они оба требуются.

В Аватамсака Сутре говорится, что все дхармы - плод нашего сознания. Если меняется наше сознание, то причины и условия тоже меняются. В каком бы направлении не двигалось наше сознание, туда же движутся причины и условия. Если меняется наше отношение к тому, что мы воспринимаем, то меняется и воспринимаемое нами. Если мы не приложим усилия к изменению своего сознания и жизни, то пребудем под влиянием потока событий, который мы уже привели в движение. Но если мы принимаем Буддадхарму как часть нашего мировоззрения, то причины и условия изменят направление, и события нашей жизни тоже изменятся.

одно из фундаментальных понятий в буддизме. Клеша обуславливает омрачение сознания, его загрязнение, аффект. Этим понятием обозначают эмоциональную окрашенность восприятия мира эгоцентрированным сознанием, мешающую ощущать мир таким, какой он есть в действительности. В «Виттхупама-сутте» («Пример с тканью», МН 7) перечисляется 16 загрязнений ума: Алчность и нечестивая жадность. Недоброжелательность. Злость. Негодование. Презрение. Нахальство. Зависть. Скупость. Лживость. Притворство. Упрямство. Соперничество. Самомнение. Надменность. Тщеславие. Небрежность[1]. В «Патичча саммуппада сутте» («Зависимое возникновение», СН 12.1) главным омрачением ума и причиной, ведущей в итоге к рождениям и смертям в сансаре, названо неведение (пали авиджа; санскр. авидья)[2]. В тантре часто выделяют следующие пять основных клеш или пять «ядов»[3][4][5]: Неведение. Страсть и жадность. Ненависть и гнев. Гордость. Зависть. В «Абхидхарме», а также в комментариях, называются 10 видов загрязнений: Жажда, вожделение (лобха). Злоба (доса). Невежество (моха). Самомнение (мана). Неправильные воззрения (диттхи). Сомнение, неуверенность (вичикиччха). Лень, апатия (тхина). Возбужденность, неугомонность (уддхачча). Бесстыдство (ахирика). Безрассудство (аноттаппа, отсутствие боязни совершить плохой поступок)[6]. Также, в Абхидхарме выделяется 25 малых или сопутствующих клеш: гнев, голод (вожделение), страх, скрытность, состояние, называемое «пламенеть душой», зависть, жадность, иллюзия, ложное видение, ложь, горделивость, внушение страха, нескромность, состояния, называемые «уязвить и терзать», утомляемость (лень), неверие (недоверчивость), невыдержанность, аморальность, невнимательность, непредупредительность, забывчивость, непонятливость, пребывание в смятении[3]. В «Акусала мула сутте» («Неблагие корни», АН 3.69) все омрачения ума сводятся к трем неблагим корням: Неблагой корень жажды (вожделения) (лобха). Неблагой корень злобы (доса). Неблагой корень заблуждения (моха)[7]. В «Ниббана паньха сутте» («Вопрос о ниббане», СН 38.1) говорится, что уничтожение жажды (вожделения), уничтожение злобы, уничтожение заблуждения называется ниббаной[8].

"...выражаясь философским языком, можно сказать, что закон кармы - это один из атрибутов нашего бытия. Это такое же его свойство, как локальность всех взаимодействий в физике - они оба просто являются характеристиками существования в нашем мире"

Примечательно, что первым знакомством с буддизмом для западного неофита обычно становятся притчи и коаны дзэн — самой поздней, странной и далекой от первоначального буддизма секты. Затем, если неофит не потеряет интерес, он переходит к махаянскому ядру: искусительной йогачаре и алмазно-радикальной мадхьямаке, далее знакомится с вдохновенными сутрами праджняпарамиты и, наконец, спускается на самый «нижний» уровень, к Палийскому канону, где с некоторым удивлением встречает не только всеобъемлющий свод «скучных» правил монашеского поведения, но и блестящую практику скептического ума, разрубающего все заблуждения....Ум «сливается с непосредственной данностью момента» и «исчезает как наблюдатель» — остается только «поток быстро сменяющихся восприятий в той последовательности, в какой они происходят сами по себе».Но совершенно очевидно, что это состояние животного! Именно животное зависимо от своих восприятий полностью и существует только в их потоке и как их же сумма. Животное не осмысляет своих восприятия и не осознает себя в них — оно просто плывет вместе с ними, прилепляясь к каждому, словно носимый ветром осенний листок. ...Тут можно возразить, что я что-то упрощаю или не догоняю, неужели за сотни лет буддисты не увидели и не осознали этой ловушки? Конечно, увидели. Именно ответом на то, как не попасть в плен к восприятиям при устранении воспринимающего «я», и стала вся Махаяна. Для этого она задействовала все надлогические, сверхконцептуальные возможности нашего ума, в том числе те самые парадоксы и коаны, которые призваны не просто уходить от конкретных ответов в теоретических спорах, как следует из текста Пелевина, а преобразовывать природу ума, природу воспринимающего «я» в сторону его высших измерений.

"Некоторые буддийские традиции утверждают, что виджняна (сознание), хотя и постоянно меняется, существует как континуум или поток (сантана) и является тем, что претерпевает перерождение.[4][11][12] Некоторые традиции, такие как Тхеравада, утверждают, что перерождение происходит немедленно и что никакая "вещь" (даже сознание) не перемещается через живет, чтобы возродиться (хотя есть причинно-следственная связь, например, когда печать отпечатывается на воске). Другие буддийские традиции, такие как тибетский буддизм, постулируют промежуточное существование (бардо) между смертью и возрождением, которое может длиться до 49 дней. Эта вера лежит в основе тибетских погребальных ритуалов.[4][13] Ныне несуществующая буддийская традиция под названием Пудгалавада утверждала, что существует невыразимая личная сущность (пудгала), которая переходит из одной жизни в другую.[4]

Человек изменился. Тогда он был устроен одним образом, сейчас - иным. Буддизм аисторичен, в нем нет стремления учитывать изменение человека в истории.Выделение основных объектов. Буддизм делит так: есть неизменный человек (страдающий) и вне его мир, всегда одинаковый - потому что источник страданий. Майя. Основное стремление: покинуть этот мир.Время изменилось, и следование этому мировоззрению именно в современности (а не когда-то давно) приводит к неблагоприятному развитию человека. Сейчас неверно думать, что жизнь ничего не значит, что главное в ней - уйти из мира, и неверно думать, что мир неизменен и человек неизменен. Думающие таким образом (искренне, речь не о формальном повторении каких-то положений) приходят к тому, что неверно развиваются в современном мире. Приносят зло себе и миру. В современном мире думать о мире лишь то, что он - майя и главное - уйти из него, - это зло. Верно думать иначе: жизнь может иметь смысл и страдания могут иметь смысл - в зависимости от того, каким образом они изменяют душу человека.

"Большинство из нас подобно рыбам, пойманным на крючок. В качестве удерживающего нас крючка выступает наше глубокое духовное стремление, а Будда пытается наматывать катушку, чтобы вытащить нас из реки. Но мы проводим основную часть времени в борьбе, не желая быть вытащенными, не желая отпустить все те вещи, за которые мы отчаянно цепляемся. И хоть мы часто сами понимаем, что духовное обучение должно вывести нас в правильном направлении, мы говорим самим себе: "Я должен сделать это" или "Мне надо получить то"...

Небытие для буддизма (а по правде сказать, и для всего Востока в целом) не содержит в себе того довольно мрачного значения, какое придаем ему мы. Оно совпадает с последним опытом света или, если угодно, с состоянием вечного сияющего отсутствия, лучистой пустоты: это бытие, возобладавшее над всеми своими атрибутами, или скорее в высшей степени позитивное несуществование, которое излучает нематериальное, беспочвенное блаженство, не имеющее никакой опоры в каком бы то ни было из миров.Можно подумать, материя из ревности к жизни старается за ней подглядеть, чтобы отыскать ее слабые места и покарать за смелые начинания и вероломство.