tanto por la promesa de velocidad y volumen de las tecnologías computacionales y su inserción en la investigación y las grandes instituciones humanísticas, como por el profundo enraizamiento de estas tecnologías en las vidas cotidianas y en la construcción de la cultura humana.

En concreto, Latino/América se ha preguntado innumerables veces por su autenticidad, es decir, acerca de si realmente entra en el grupo de los humanos a los que se refiere el humanismo o si, por el contrario, tiene una forma distinta de humanidad o incluso de no-humanidad. Esta ondulación, que se ha visto como el efecto de un pueblo que no logra construir una identidad propia, puede ser, sin embargo, propiciadora de visiones renovadoras y alternativas de las humanidades tradicionales y puede encontrar en las humanidades digitales una oportunidad para lograr esa renovación. Por lo tanto, unas humanidades digitales desde América Latina no deberían aceptar sin más los principios excluyentes de las humanidades ni actuar sin entender que la crisis no solo es externa sino que es también autoproducida y un efecto de su propia tradición. Por el contrario, las humanidades digitales en nuestro contexto deben asumir la crisis de las humanidades de una forma generativa y productiva, como un espacio para descentrar y repensar el proyecto de lo humano y para promover la interculturalidad dentro de ese proyecto; ese multiculturalismo que justamente se ha visto excluido y que ha dado lugar a la posición ambivalente de lo latinoamericano en el humanismo.

Las grandes instituciones humanísticas como el museo, el archivo, la universidad y la biblioteca son las encargadas de desarrollar este ejercicio de largo aliento, y tienen la misión de velar por los propósitos humanísticos de conservar, interpretar, apreciar tales formas de expresión y propiciar el diálogo público. A su vez, los humanistas trabajan en estas instituciones o en comunidades informales y desde una sensibilidad particular intentan construir y conservar el, una vez más, zigzagueante concepto de lo humano.

la decolonialidad o el posthumanismo, que se tachan de faltas de rigor debido a que no necesariamante se ciñen al statu quo de la racionalidad académica cuantificada.

En resumen, la primera es una defensa epistemológica, la segunda económica, la tercera estética, la cuarta política, y la quinta tautológica (vale la pena hacer humanidades simplemente porque se pueden hacer). Todas son adecuadas, aunque queda la pregunta acerca de si serán suficientes. Distintos autores que asumen la tarea de la defensa de las humanidades toman posturas que se acomodan a alguna de estas categorías: la necesidad de democracia y felicidad Nussbaumiana, el entendimiento de las prácticas de sentido Gombrichianas, el afán civilizatorio Sloterdijkiano, o el valor en sí mismo Heideggeriano.

No obstante, es justamente el excepcionalismo Humano y la actitud guardapuertas la que ha sido cuestionada por las teorías posthumanas como el propio causante del declive humanístico en este sentido. Estas teorías proponen, por el contrario, descentrar al Humano para ver las relaciones planetarias complejas que existen entre distintos agentes y entes64Cary Wolfe, What Is Posthumanism? (Minneapolis: University of Minnesota Press, 2010). y dar lugar a quienes han sido excluidos del concepto de humanidad. En una línea similar, las teorías decoloniales han cuestionado a este Humano, con H mayúscula, y su potencial discursivo para oprimir a otros grupos al arrebatarle su voz65Arturo Escobar, «Cultura y Diferencia: La Ontología Política Del Campo de Cultura y Desarrollo.», 2012, http://hdl.handle.net/10256/7724.. Si tomamos la terminología de Aníbal Quijano, las humanidades ejercen una forma de colonialidad del saber en la medida en la que definen qué vale la pena estudiar, es decir, qué es digno de apreciación, interpretación y discusión dentro de lo que asumimos como cultura humana, y el humanismo ejerce una forma de colonialidad del ser en la medida en la que define quién es y quién no es un Ser Humano66Aníbal Quijano, «Colonialidad Del Poder, Cultura y Conocimiento En América Latina», Debate 44 (1998): 227-38; Aníbal Quijano, «Colonialidad del poder, eurocentrismo y América Latina», La colonialidad del saber: eurocentrismo y ciencias sociales ; perspectivas latinoamericanas, ed. Edgardo Lander y Santiago Castro-Gómez (Buenos Aires: Consejo Latinoamericano de Ciencias Sociales, CLACSO [u.a.], 2005), 201-46..

Sin embargo, esta función de faro moral ha sido reemplazada por otras formas de participación, como la opinión pública a través de redes en internet y la tecnocracia en la administración pública. Es decir, el papel de las humanidades como lugar de la domesticación del hombre, como crianza del poder, se encuentra en duda. Las tecnologías digitales juegan un papel escencial en esta transformación, pues es la comunicación en red, el many-to-many de internet, el que en buena medida desdibuja la autoridad moral humanística y su lugar de guardapuertas de la cultura; los propios usuarios, prosumidores o productores-consumidores, pueden hacer y divulgar interpretaciones del mundo de forma descentralizada63Henry Jenkins, Confronting the Challenges of Participatory Culture: Media Education for the 21st Century (Cambridge, MA: The MIT Press, 2009)., y las figuras autoritativas humanistas, ligadas fuertemente a viejos medios de comunicación o a instituciones monolíticas, pierden saliencia en medio de la saturación mediática.

Como crítica, la filósofa postcolonial Gayatri Spivak afirma que, bajo este discurso, no saber leer es equivalente a no poder hablar, en el sentido de no ser escuchado y no ser reconocido como sujeto con agencia propia15Gayatri Chakravorty Spivak, «¿Puede Hablar El Subalterno?», Revista Colombiana de Antropología 39 (1 de enero de 2003): 297-364, https://doi.org/10.22380/2539472X.1244.. Aquí, saber leer no es solo una proposición literal, es también una metáfora que se usa para hacer referencia a ser capaz de considerar lo correcto, el camino adecuado para el proyecto de lo Humano.

En otros términos, insiste en que solo quienes tienen lenguaje son agentes de su propia voluntad y por lo tanto pueden actuar realmente en el mundo, pueden ser mundanos. El humanismo, justamente, defiende a la lectoescritura como una habilidad especializada o como una ocupación del tiempo libre de quien cuenta con ocio y voz pública, y al conocimiento como una forma de asegurar la participación ciudadana de las élites.