In this respect, relational notions of a good quality of life, such as ‘buen vivir’ from Latin America (D'Alisa, Demaria, & Kallis, 2014; Gudynas, 2011; Hopkins, 2008), may be key to achieving long-term sustainable outcomes

“la modernidad sabe cómo lidiar con aquellos que son anti-ciencia o anti-tecnología; no sabe qué hacer con aquellos que utilizan conceptos plurales de ciencia y tecnología”

Una implicación perspicaz para el diseño del concepto de agencia distribuida es el hecho de que “entre más disperso y en red esté un sistema, más grande y más conectada será su interfaz con la sociedad y más tendrá que ser considerado el lado social de la innovación” (Manzini 2015: 17). Los resultados son sistemas más resilientes y una redefinición del trabajo, las relaciones y el bienestar, muchas veces de manera similar al BV

Una preocupación importante para ambas escuelas de pensamiento es el énfasis en la autonomía local, lo que revela una cierta predilección por los imaginarios políticos anarquistas.

buen vivir, de

El buen vivir es definido como una visión holística y des-economizada de la vida social, “constituye una alternativa aldesarrollo y representa una respuesta potencial a las críticas sustanciales del post-desarrollo” (Gudynas y Acosta 2011: 78). Muy sucintamente,13 el buen vivir (BV) surgió de las luchas indígenas articuladas con las agendas de cambio social de campesinos, afrodescendientes, ambientalistas, estudiantes, mujeres y jóvenes. El BV cristalizó en las recientes constituciones de Ecuador y Bolivia, en las que “se presenta como una oportunidad para la construcción colectiva de una nueva forma de vida” (

Los actores que operan en estos diversos campos están elaborando un léxico para una transición cultural y ecológica significativa, impulsada, en parte, por un énfasis en formas de ser y hacer no dualistas, postcapitalistas y no liberales (

Hacker and maker spaces are nearly universally defined within relatively affluent western cultures, raising obvious questions of economic privilege as well as more difficult ones of how spaces are defined by various cultural imaginaries. Mirroring previous work on collective organizations, HMS members' desire for an idealized space appears driven both by their exposure to a participatory democracy (Turner, 2013) and shortcomings they see in that model. Participatory culture, as an ideal, may be a utopian goal (Jenkins & Carpentier, 2013, p. 2; Turner, 2008), imagined here through material engagement.

Showing and discussing their “hacks” became part of recognizing what Eva Illouz (2008: 20) would call a cultural resource, “a way for actors to devise strate-gies of action that help them implement certain definitions of the good life.”