Скажем, для примера, некоторые люди говорят про себя: «Окей, я имею личную жизнь. Вау! Я не одинок». Другие люди говорят про себя, что они одиноки, не имеют личной жизни. Как вы проинтерпретируете, что определяет подобную ситуацию счастья или несчастья? Она никак не связана с тем являетесь ли вы богатыми, бедными, образованными, необразованными, принадлежите ли вы к высшей касте или низшей. Нет, конечное основание такой ситуации лежит внутри вас самих. Именно по этой причине Гаутама сказал, что на глубинном уровне каждого, на глубинном уровне истинной природы любого ума, каждый чист как Будда. Каждый. Если это так, то каждый подобен ребенку просветленного существа. Каждый идет к тому, чтобы стать просветленным. Дело здесь в том, прилагаете вы усилия или нет. Это ваше индивидуальное дело. Если вкладываете усилия, то каждый имеет возможность. По той причине, что этот свет, истинная чистота, совершенный, пылающий свет есть внутри каждого из нас.

Одиночество на пути созвучно открытости.Настоящее отречение невозможно без открытости и наоборот.Точность происходящего - следствие этого.Избыточность исправлений очевидна при полноте отречения, открытости, а не отказа.

Было время, очень давно, когда мир казался человеку настолько исполненным смысла, что не было ВРЕМЕНИ задаться вопросами, до того поразительным было зрелище. Мир был словно театром, где стихии, леса, океаны и реки, горы и равнины, кусты и всякое растение играли свою роль, которую человек пытался понять, объяснить, которую он и объяснял. Но не в объяснениях была суть: важным, радующим во всём этом было явное присутствие богов, полнота бытия; всё в мире было славным богоявлением. Начиная с какого момента боги ушли из мира, начиная с какого момента его образы потускнели? Начиная с какого момента мир опустел, лишившись сути? Нас покинули, предоставили самим себе, нашему одиночеству, нашему страху, и тогда зародился вопрос: что такое этот мир? Что такое мы?

«Быть, но так, как если бы не был; иметь, но так, как если бы не имел — вот наивысшее и в человеке, и повсюду» — Шеллинг. Эрлангенские лекции«Как бы существует, а нельзя счесть его существующим, как бы не существует, а нельзя счесть его несуществующим. Это и есть дао» — Комментарии Цао Синьи к «Дао дэ цзин»Первая цитата выражает крайне малопопулярную на Западе «квиетистскую» практическую философию, вторая — более известную на Востоке, но также оппозиционную традиционной конфуцианской прагматике даосскую модель. Обе — свидетельство особого пути отношений с миром, подразумевающих отсутствие любых отождествлений с чем-либо из наличного, ускользание от любых ролей, связей и качеств, безвозвратный переход от универсума твердых объектов, вещей, реалий, законов и статусов в сторону безосновной свободы, беспечных странствий и безграничного одиночества. Здесь человек не делает ничего из «полезного», не решает ничего из «проблемного» и не устраивает ничего из «жизненно важного» — и только так позволяет проступить тому иному, что в обычных условиях погребено под наслоениями мчащейся, как поезд, цивилизации. Причем неправильно считать эту позицию упорством безнадежно отставшего от поезда — скорее речь идет о поиске той формы покоя, без которого невозможно никакое движение, в том числе по стреле времени. Прагматическая цивилизация — это всегда прошлое, а такой человек ищет непреходящее.