Мы можем многое дать тем, кого любим. Слово, спокойствие, радость. Ты дала мне самое ценное: нехватку (manque). Мне было невозможно обойтись без тебя, даже когда я видел тебя, мне всё равно тебя не хватало (manquais). Мой душевный дом, мой сердечный дом был заперт. Ты разбила окна и с тех пор ледяной, обжигающий воздух и всевозможный свет врываются внутрь. (Christian Bobin. La plus que vive)Это описание напоминает представление о суфизме как о пути "духовной нищеты". Главный припас в этом странствии - нехватка. Дервиш беден, но не обязательно в буквальном смысле слова: он не самодостаточен - и в этом смысле лишен достатка. Ничем не располагая, он нуждается в реальности (или в Боге) и видит свою отдаленность от нее. Любовь открывает человеку его подлинный статус, он может надеяться только на милость Возлюбленной, которой ему так не хватает даже когда Она рядом. И эта нехватка оказывается высшей ценностью, поскольку именно она ведет человека по избранному пути.Поскольку дворец единобожия,или здание Божественного Единства,основано на фундаментедуховной нищеты и самоупраздненности,то лишь на таком основании иследует возводить это здание.(Магриби, Диван)

чем ценно тяжелое искусство. Приучает страдать в безопасном варианте. Делает страдание своим, обжитым, привычным. Причем на уровне сознания, бессознательного страдания у нас обычно и так хватает. А любой психоаналитик скажет, что бессознательное владеет тобой, а когда ты его вывел на уровень сознания (и всегда есть сопротивление), то ты его тем самым победил, больше оно над тобой не властно

[Разговоры]- Жизнь чересчур трудна. Куда ни плюнь, везде проблемы.- Особенно после того, как туда плюнуть.

Наше восприятие ограничено, оно вынуждено проводить границу и тем самым не дает увидеть мир таким, каков он на самом деле. Нам доступен только мир существующих вещей, вырванных из небытия и целостности посредством нашего ограниченного восприятия. Вещи, объекты мира, в этом смысле суть завесы реальности. А каков мир сам по себе, вне нашего восприятия? Такой вопрос кажется бессмысленным - ведь все, что мы знаем, известно нам благодаря восприятию. Вещь сама по себе - это вещь в себе, о которой ничего сказать нельзя. Существует даже предположение, что вещь, на которую не смотрят, просто не существует - в физическом смысле слова [1]. «Существовать — значит быть воспринимаемым» (esse est percipi). (Дж. Беркли). Согласно Витгенштейну, существовать — значит быть мыслимым. Как и в библейской истории, плоды древа познания (интеллектуальное восприятие) играют решающую роль в "грехопадении", в грехе существования - то есть в сотворении мира ограниченностей. Батай утверждает, что "первый импульс интеллекта... - абстрагировать, отделять объекты размышления от конкретной целостности реального"[2]. Вырисовываются очертания двух онтологических полюсов духовной культуры. Есть разум, наделяющий объекты существованием. Но, выводя объекты из небытия, он, по необходимости, приносит в жертву реальность, которая всегда подразумевает целостность. Противоположность разума - мистическое сознание, которое стремится вернуть объект в небытие, восстановив его связи с целым, то есть реальностью [3]. Самый главный объект, требующий восстановления связи с целым, это человеческое "я".