Мы можем многое дать тем, кого любим. Слово, спокойствие, радость. Ты дала мне самое ценное: нехватку (manque). Мне было невозможно обойтись без тебя, даже когда я видел тебя, мне всё равно тебя не хватало (manquais). Мой душевный дом, мой сердечный дом был заперт. Ты разбила окна и с тех пор ледяной, обжигающий воздух и всевозможный свет врываются внутрь. (Christian Bobin. La plus que vive)Это описание напоминает представление о суфизме как о пути "духовной нищеты". Главный припас в этом странствии - нехватка. Дервиш беден, но не обязательно в буквальном смысле слова: он не самодостаточен - и в этом смысле лишен достатка. Ничем не располагая, он нуждается в реальности (или в Боге) и видит свою отдаленность от нее. Любовь открывает человеку его подлинный статус, он может надеяться только на милость Возлюбленной, которой ему так не хватает даже когда Она рядом. И эта нехватка оказывается высшей ценностью, поскольку именно она ведет человека по избранному пути.Поскольку дворец единобожия,или здание Божественного Единства,основано на фундаментедуховной нищеты и самоупраздненности,то лишь на таком основании иследует возводить это здание.(Магриби, Диван)

В своих попытках описать бесконечность с помощью конечного человеческого языка суфии разработали по крайней мере три лингвистические стратегии: использование (1) поэзии, которая включает в себя метафоры, символы и образы, чтобы указать по аналогии, чем что-то похоже на нечто другое; (2) парадоксы и противоречия, в которых суфии одновременно утверждают и отрицают качества Бога (coincidentia oppositorum); и (3) отрицание (апофазис), то есть описание Бога, указывая на то, чем Он не является, подчеркивая трансцендентность или несравнимость Бога (танзих).

Дальше всего от истины тот, кто чрезмерно подчеркивает несравнимость Бога, невозможность уподобить Его чему-либо земному, - утверждают суфийские наставники. (Шейх ал-Алави, например.)Ибн Араби в своей книге Фусус ал-хикам (Геммы мудрости) говорит:"Если уверуешь только в очищение Истины, ограничишь Ее, Если говоришь только об уподоблении, опять ограничишь Бога.Но если признаешь вместе эти два положения, тогда Укрепишь свое слово, и станешь предводителем в знании".Кроме того, он пишет:"Не смотри на истину таким образом, Чтобы отделить ее от творения.И не смотри на творение так, чтобы оно Было в другом одеянии, кроме Истины.И очищай Бога [от атрибутов] и уподобляй, И выбирай всегда позицию истинности!"

Суфийская Традиция не является ни религией, ни культом. Это жизненная философия, и ее цель – предложить человеку практический путь к достижению более высокого уровня сознания

Традиция считает, что человек, в его нынешнем состоянии, является обусловленным существом – натренированным с рождения на принятие, без сомнений и раздумья, множества навязанных воззрений, установок и теорий, которые направляют его мысли и действия в течение всей жизни. Такое обусловливание далеко не всегда бывает плохим или негативным и, до известной степени, даже необходимо. Вера, добродетельность, дисциплина, надежность, уважение к старшим и установленному порядку – все эти качества весьма желательны, им следует обучать, а также овладевать ими и практиковать их.Мы полагаем, что чистота внутреннего существа человека, в гармонии с Планом Великого Дизайнера, может поднять его над обычной реальностью и защитить от разложения и загрязнения, приходящих от «внешнего мира». Такой путь не означает необходимости уединения в горной пещере или в келье отшельника. Напротив, это означает быть полноценным (и даже лучшим) членом общества, пребывающим «в мире, но не от мира», следующим правилам и дисциплине для того, чтобы достичь мира с самим собой и, путем личного примера, помогать своим знанием другим достойным людям, со смирением и целеустремленностью. Это означает внимать велению великой Природы, желающей, чтобы тайны Традиции стали известны только тем, чьи намерения чисты, и кто может призвать Господина Жизни в свидетели, что он будет использовать дарованную ему Мудрость честно и во благо.

Передают, что сердце в конце концов приходит к такому согласию, когда слышит голос своего сердца ухом своей тайны, а когда голос обрывается, видит свет своего сердца оком своей тайны.

Спросили: «Что нам делать, чтобы пробудиться?» Сказал: «Сведите счёты с вашей жизнью и считайте, что пришёл последний вздох и ожидает между губ ваших, желая улететь».

Как-то раз Абдул бен Яхья показывал посетителю рукопись, которую он написал. Этот человек сказал: «Вот это слово написано неправильно». Абдул тотчас соскреб слово и написал таким образом, каким предложил гость. Когда этот человек ушёл, Абдула спросили: — Зачем ты сделал это, учитывая, что поправка на самом деле была неправильной, и написал неверное слово там, где было правильнее первоначально? Он ответил: — Это был социальный случай. Этот человек считал, что он помогает мне, и думал, что выражение невежества было указанием на знание. Я применил поведение культуры и вежливости, а не поведение Истины, потому что, когда люди хотят вежливости и социальных отношений, они не могут вынести Истину. Если бы я поступил по отношению к этому человеку, как учитель с учеником, то всё было бы иначе. Только глупцы и педанты воображают, что они должны наставлять каждого, в то время как движущий мотив у людей не в том, чтобы искать наставления, но чтобы привлечь внимание.

Мистическое состояние неотделимо от знания в той же степени, в какой оно непримиримо с разговором.

Люди упорствуют во всём и всегда. Для них ценны плоды этого упорства. Эти плоды они могут пожинать и использовать. С другой стороны, если им случается разочароваться в том, ради чего они упорствуют, они не умеют использовать навыки, приобретённые в этих сражениях упорства. И, в конце концов, они приобретают лишь одно — привычку постоянно в чём-то упорствовать.

Созерцай каплю сокрытую в море, Созерцай море воочию в капле. Точка не бывает удалённой от своего центра, Пойми и созерцай одно за другим. Оглянись вокруг себя, Восемнадцать тысяч стран мира созерцай! В каждом мире есть для души эманация, Если не увидишь эманаций, созерцай душу! Увидев, что этот круг и есть сама точка, Созерцай себя самого посреди наподобие точки. Царственного сокола, которого ты столько лет желал, Гнездо его созерцай в собственном бытии. Знай, что друг близко к тебе, Без сомнений созерцай его близ себя, Ибо сердце, и вера, и разум, и душа, и мир — Всё это тело, душа только влюблённая.

Во мраке ночи, чёрной, как вороново крыло, Не разглядеть жемчугов без горящего светильника.

Одержимость первой вступила на путь познания книги Бытия.

"О, память сердца, ты сильней..."Если воля приказывает телу, оно обычно подчиняется. Но если воля приказывает душе, которая расколота на множество противоречивых желаний и "воль", результат непредсказуем: “Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю.” (Посл. ап. Павла к римл., 7:19)"У Августина, как позднее и у Дунса Скота, разрешение внутреннего конфликта Воли происходит через преобразование самой Воли, ее превращения в Любовь"[1]. Тот, кто любит поесть, не пропустит время обеда. Творческий человек, cоответственно, может забыть пообедать, поскольку занят тем, что ему любо. Влюбленный не забудет о свидании. Любовь проявляется как воля, как единство воли в человеке, которое обеспечивает постоянство внимания."Воля как внимание необходима для восприятия за счет связывания воедино того, у кого есть глаза, чтобы видеть, и того, что видится. Только единящая сила любви сильнее. Ведь любовь соединяет своими узами «чудесным образом», так что образуется единство между любящим и возлюбленным”[2]."Любовь несет с собой постоянство, на которое ум в ином случае не способен. Августин концептуализовал слова Павла в Послании Коринфянам: «Любовь никогда не перестает»; из трех «пребывающих» — Веры, Надежды и Любви — «любовь из них больше [т. е. самая стойкая и постоянная]» (I поcл. к Коринфянам 13:8, 13)”[3]."Любовь … своего рода постоянная и устойчивая Воля"[4] * * *Основная проблема в практике памятования (пробужденность - трезвение, присутствие, самовспоминание) - то, что мы постоянно о нем забываем. Обычный человек не способен к постоянству внимания. Всегда есть множество отвлекающих обстоятельств, желаний и интересов, порождающих внутреннюю раздробленность. Для постоянства поминания необходимо усилием воли поддерживать особый эмоциональный накал: поскольку внимание интенционально, направлено на объект, оно связано с эмоциональной заинтересованностью.В гурджиевской терминологии это подключение более высоких уровней "эмоционального центра". Cуфии говорят о "присутствии сердца", это более высокая ступень по сравнению с "присутствием дыхания", которое требует усилия воли. Присутствие сердца можно охарактеризовать как опыт любви, и на более высоких уровнях оно делает памятование интенсивным, постоянным и не требующим усилий.

СКАЗКА О РЫБЕДавным-давно стая рыб собралась на совет, чтобы обсудить всем известное сказание о том, что рыбы живут и дышат благодаря одному источнику – Воде. Всё живое на земле, получая жизнь из Воды, зависит от неё. Слава Воды наполняет весь мир, она наполняет створку устрицы жемчугом, взоры тяжелых облаков милостью, пыль - плодородием. Вся земля обещала свою душу этому источнику, этому элементу, который одной каплей обновляет мир. Вода настолько обильна, что кажется, будто на нее устремлен взгляд самого Неба. Человек, так говорится в сказании, появился из единственной капли воды, и из неё возник глубокий океан всех сердец и душ.Стая рыб запуталась во всём этом и начала спорить о том, что это значит. Одна из них сказала: "Остерегитесь! Какое право у нас обесценивать словами Его Величество Воду?" Затем более оптимистичная рыба заговорила: "Но подождите! Такое разочарование, должно быть, ошибка, а если вся сказка верна?" "Нужны доказательства!" - требовала третья рыба. "Без фактов никто не знает, что правда", - воскликнула четвёртая. "Ах! Теперь я всё поняла! Всё раскрывается через интуицию, на этом Пути у мыслей меньше шансов!" - воскликнула пятая. "Это было бы здорово, друг мой, - сказала шестая рыба, - если бы у всех был, как у тебя, глаз интуиции; но, на самом деле, у них его просто нет, и всё тут". "Внутреннее состояние! Это настоящее, а не слова! - закричал другой. - Только чистая Вода удовлетворит жаждущих"."Подождите, - сказал другой делегат, - я думаю, что только Любовь может направить нас сейчас, и если у вас нет Его Любви, откажитесь от затеи и отмените нашу конференцию." Так говорили рыбы и спорили, высказывая свои мнения до тех пор, пока море не начало нагреваться от их горячих споров.И тогда из круга спорящих один из спутников вышел и прочистил горло. "Я самый приниженный и самый невежественный из всех рыб, но выслушайте меня, и если то, что я скажу, будет одобрено, то придерживайтесь этого и положите конец спорам"; так звучала его речь. "Я знаю, что в отдаленном уголке нашего моря живет древняя рыба, которая обладает мудростью, Истиной и проницательностью больше, чем какая-либо другая, но выслушайте: все ее знания и степень мудрости не происходят из написанного на бумаге или пыльных книг, потому что в ее школе (говорят), что такие моря чернил - это лишь поток блужданий, а знания, которыми она обладает, из самого сердца выходят. Она бродит по самым глубоким впадинам нашего беспредельного моря и избегает мелководья и берегов. Пойдемте к ней со своими вопросами, пусть все капли вернутся к источнику. Может быть, она разрешит нашу загадку, и тем самым все наши сердца получат покой".Этот здравый совет приободрил рыб, и все они, как один, выразили свою поддержку и новую надежду на то, что они обретут предмет своего поиска. Так они один за другим поплыли к мудрецу, их сердца были полны тревоги, глаза - слез, а путь - спешки. На их пути было множество трудностей, и успех пришел только после многочисленных страданий. Но наконец-то они нашли древнего мудреца, который был самой вершиной мудрости среди всех рыб того времени, и с поклоном представились ему в глубокой смиренности и уважении. Их представитель встал и сказал: "О, Шейх, ты, кто нашел и раскрыл секреты вселенной, загляни в наши сердца, услышь нашу мольбу ради Бога. Нам сказали, что Вода - это источник и происхождение всего, фермент всех объединений и разделений, но как это странно звучит, и как трудно это понять, ведь мы никогда не видели эту Воду, ни разу за всю свою жизнь! Мы плыли к тебе день и ночь, но из этого океана затруднений мы не нашли выхода. Не было ни малейшего следа Того, этой сказочной Воды, ни капли, которая упала бы перед нашими глазами - и, одержимые поисками, брошенные в бушующие потоки сомнений и потоки отчаяния, мы пришли к тебе как к нашей последней надежде. Не мог ли бы ты, ради Бога и благодати, проявить к нам жалость, просветить затемненные разумы рыб и показать нам эту Воду, словно благородное солнце, таким образом, чтобы облака никогда не могли скрыть его лика и не скрывали его блеск от нашего взора?"Старая рыба молчала. Она опустила подбородок медитации на грудь, пока, наконец, подняв лицо из своего общения с миром Невидимого, она заговорила: "О, рыбы! Если бы вы могли принести мне из всех существ одну вещь и только одну, которая не является Водой, тогда я мог бы раскрыть вам сущность, которую вы ищете. Но обратите внимание, что нет ничего, кроме Него! Этот бесконечный океан, который окружает нас, это Он, и мы тоже Он. Мы все вышли из Воды, и к Воде вернемся". Эти слова сотворили чудо с умами рыб. Их сердца и глаза стали настоящим морем света. Они воскликнули: "Так вот, это Он все это время искал Себя; и Он и я, и мы, и ты - все это лишь предлог, уловка и обман! Наши сомнения и вопросы возникли из-за одной причины: завеса Воды - это только Вода, ничего более. Слава Богу, наши беспокойные сомнения устранены, воображение и искаженные фантазии наконец-то исчезли. Теперь мы поняли, что все наши путешествия - это только внутреннее странствие, и в нашем море никто не плывет рядом с нами. Все, все, все - это Он!"Мораль Меньшее, большее, добро, зло,сладость и горечь -- если мы желаемвникнуть в суть вещей, мы должны обратитьсяк ее противоположности, к ее двойнику.Но знайте, что глаза нашего Творца слепы,потому что У НЕГО нет противоположного, подобного,сравнимого или похожего; и в Его Сущностивсе эти противоположности объединены в одном.Как недостаточно мы понимаем эту истину,ведь знание - это различение, и мы не можемразличать ничего, кроме двух вещей.Врата Различия закрытыединством, и если вы достигнетепостижения в Едином, то знайте,что хотя Он обладает атрибутами,Его Сущность - только одна. "Скажи: Он Один!"Шах Да‘и-йи Ширази

Оно [бытие] — море, не убывающее и не увеличивающееся, волны на нём вздымаются и падают. Мир как будто состоит из этих волн, и не бывает двух моментов времени, а лишь вечное мгновение.

Разве ты знаешь, откуда мир? Или проявление образа человека откуда? То дуновение, благодаря которому Иисус мертвеца Оживил, то дуновение откуда? Что представляет собою то, что Гавриил внушает? Что такое суть Иисуса, откуда Марийам? Из чего перстень Соломона? Откуда сила покорения перстня? Отчего происхождение различных мыслей? И эти беспрерывные представления откуда? Один постоянно в печали, отчего? Другой постоянно радостен, почему? То весёлый, то грустный, но Ты не знаешь, откуда веселье и грусть. Откуда то, что случается в мире с людьми: То свадьба, то траур? Магриби, если ты знаешь об этом, скажи: Зачем одно больше, а другое меньше?

В меня вместятся оба мира, но в этот мир я не вмещусь:Я суть, я не имею места — и в бытие я не вмещусь.Все то, что было, есть и будет, — все воплощается во мне,Не спрашивай! Иди за мною. Я в объясненья не вмещусь.Вселенная — мой предвозвестник, мое начало — жизнь твоя. —Узнай меня по этим знакам, но я и в знаки не вмещусь.Предположеньем и сомненьем до истин не дошел никто:Кто истину узнал, тот знает — в предположенья не вмещусь.Поглубже загляни в мой образ и постарайся смысл понять —Являясь телом и душою, я в душу с телом не вмещусь.Я жемчуг, в раковину скрытый. Я мост, ведущий в ад и в рай.Так знайте, что с таким богатством я в лавки мира не вмещусь.Я самый тайный клад всех кладов, я очевидность всех миров,Я драгоценностей источник,- в моря и недра не вмещусь.Хоть я велик и необъятен, но я Адам, я человек,Я сотворение вселенной, — но в сотворенье не вмещусь.Все времена и все века — я. Душа и мир — все это я!Но разве никому не странно, что в них я тоже не вмещусь.Я небосклон, я все планеты, и Ангел Откровенья я.Держи язык свой за зубами, — и в твой язык я не вмещусь.Я атом всех вещей, я солнце, я шесть сторон твоей земли.Скорей смотри на ясный лик мой: я в эту ясность не вмещусь.Я сразу сущность и характер, я сахар с розой пополам,Я сам решенье с оправданьем, — в молчащий рот я не вмещусь.Я дерево в огне, я камень, взобравшийся на небеса.Ты пламенем моим любуйся, — я в это пламя не вмещусь.Я сладкий сон, луна и солнце. Дыханье, душу я даю.Но даже в душу и дыханье весь целиком я не вмещусь.Старик — я в то же время молод, я лук с тугою тетивой.Я власть, я вечное богатство, — но сам в века я не вмещусь.Хотя сегодня Насими я, и хашимит и корейшит,Я — меньше, чем моя же слава, — но я и в славу не вмещусь.Несими (Сеид Имадеддин)

Каждое суфийское переживание отличается глубиной и качественным разнообразием. Только обычные люди считают, что слово однозначно, и видят в том или ином переживании только малое количество одинаково эффективных и целостных смысловых оттенков. Хотя посторонние люди признают сложность и многогранность бытия, они часто забывают об этом, когда сталкиваются с суфийскими материалами. В лучшем случае они могут понять, что это аллегория, но к ней они будут подходить слишком односторонне.

Суфий — это тот, чья речь соответствует его поведению, чьё молчание говорит о его состоянии и кто отбрасывает мирские связи.

Один молодой человек пришёл к Зу-н-Нуну и сказал, что суфии не правы, и многое другое. Египтянин, не сказав ни слова, снял с пальца кольцо и протянул его со словами: «Отнеси это кольцо к рыночным торговцам — и посмотри, сможешь ли ты получить за него золотой». И никто на всём рынке не предложил за кольцо больше, чем одну серебряную монету. Молодой человек принёс ему кольцо назад. «А теперь, — сказал Зу-н-Нун, — отнеси его к настоя­щему ювелиру. Посмотрим, сколько он за него заплатит». И ювелир предложил за кольцо тысячу золотых. Молодой человек был поражён. «Сейчас твои знания о суфиях, — сказал Зу-н-Нун, — так же велики, как знания торговцев о ювелирных изделиях. Если ты хочешь оценить драгоценности, стань ювелиром»

Ал-Мухасиби сформулировал основные положения суфийской психологии (‘илси ал-кулуб ва-л-хатарат). Главным инструментом самосовершенствования он считал самонаблюдение и самоконтроль (муракаба ва мухасаба). Отсюда его прозвище ал-Мухасиби, т. е. контролирующий себя, отдающий отчёт самому себе. Объектом «конт­ро­ля» должны быть прежде всего намерения (нийат) и движения души (хатарат), ибо они в конечном счёте определяют поступки человека. На пути к Богу верующего подстерегают многочисленные опасности и соблазны. Так, некоторые спешат воспользоваться мирской славой, которую приносит им внешняя набожность. Это — лицемерие и кичливость, которым следует противопоставить искренность намерений и действий. Человек не должен доверять суждениям окружающих, ибо только он сам знает, каковы истинные мотивы, движущие им

Разве можно скрыть от Него то, что в сердцах?! Ведь в них нет ничего, кроме того, что Он сам туда вложил. Так как же укроется от Него то, что от Него исходит?!

Когда действие перейдёт в сердце, все части тела получают отдохновение.

Мне приятнее поклясться в том, что я — лицемер, чем клясться, что я не лицемер.

Когда наступает ночь, я радуюсь тому, что приходит моё уединение с Истиной без разъединения, и когда брезжит утро, печалюсь от отвращения к созерцанию людей: не надо, чтобы они приходили и смущали меня в этом уединении.

Когда появилась клевета, исчез братский союз, ибо братство — это всегдашнее обращение лицом к лицу.

Два свойства делают сердце жестоким — обилие речей и обилие пищи.

Мы — пленники цепей страсти. Мы — несчастные скитальцы. Мы — храбрецы в пустыне любви. Добрые советчики в квартале смуты. Иногда мы подобны низкой земле, Иногда высоки, как небо. Иногда мы — земля, иногда — живая вода, Иногда мы — облако, иногда — море. Иногда мы — с пустыми кошельками, иногда — мошенники, Иногда как будто скрыты, явны. Каждый, кто сядет с нами, уверует: Мы счистим с его сердца ржавчину неверия. Если будет душа его с нами искренней, Со временем мы покажем ему всё. Весь мир и всё, что есть в нём, — Отражение одного луча от лица друга. Надпись на колпаке дервиша

Мир скрытый имеет свои облака и дожди, но иные, чем здесь. Его небеса и солнечный свет иного порядка. Но всё это становится явным лишь для утончённого - того, кого не обманут кажущейся завершённостью обычного мира.

Чище светлой души станет тело твоё, только надо,Чтоб его сорок дней окружала темницы ограда.

Я утверждаю, что из всех видов человеческого скотства самое глупое, самое подлое и самое вредное - верить, что после этой жизни нет другой.

Он (Бог) объединяет людей по намерениям как в хороших, так и в дурных поступках.

Движение необходимо и обязательно совершается силой; а сила непременно осуществляет движение при появлении желания.

Существует много ступеней познания. Обычный человек подобен муравью, ползущему по бумаге. Этот муравей видит буквы и думает, что своим появлением они обязаны перу и ничему другому.

Если вы хотите увидеть лампу, надо перестать смотреть на подушку.

Пренебрегающий видимым во время своей погружённости не может не замечать ни своего видения, ни глаза, с помощью которого он видит, ни сердца, которым он ощущает наслаждение.

Как только искатель приобретает хоть некоторую способность проникать в сущность происходящего вокруг, он прекращает задавать вопросы, которые, казалось бы, имеют непосредственное отношение к целому. Более того, он понимает, что события, внешне не имеющие отношения к данной ситуации, могут изменить её.

Суфизм требует полной трансмутации сознания, и начало этому должно положить признание того факта, что неразвитый человек мало чем отличается от сырья. Такой человек не обладает ни постоянной сущностью, ни единством сознания. Внутри него есть «сущность», которая не соединена ни с ним самим в целом, ни даже с его личностью.