Мы не можем подчинить реальность сознанию, какие чудеса ни творила бы наша апперцепция. И здесь возможна некая психотерапевтическая перспектива. Разрыв между нашим сознанием и реальностью следует заполнить не с помощью апперцепции, не путем неосуществимого подчинения реальности нашему сознанию вплоть до полного контроля над ней, а с помощью некоторого послабления нашему сознанию, позволения ему быть плавающим, постоянно допускающим свою и вообще чью бы то ни было недостаточность. Из этого проистекает возможность следования за реальностью, верификации сознания перцепцией. А не авторитет апперцепции, когда настаивают на своей приоритетности и требуют подчинения реальности и нас самих. Ведь плавающее сознание предполагает, что оно плавающее не только у нас, но и у всех остальных, и поэтому ничьё сознание не имеет права быть навязанным нам, тем более в качестве доктрины.

Моё тело — это не я сам. Это становится очевидно при медицинском вмешательстве, ведь меня самого оно напрямую не затрагивает. И мой ум — это не я: умом я пользуюсь, и то, как я это делаю, зависит от меня самого, а не от ума. Моя воля, память — это тоже не я. Труднее всего осознать, что и моя "Я-точка" — это опять-таки не я сам: о себе невозможно говорить в третьем лице. Эта "Я-точка", к которой я могу относить свои поступки и переживания, прекращает существование и появляется снова уже в новом расположении, то есть она непостоянна: около неё, как это и может выявить внимательное наблюдение, если таковое к ней самой лишь не привязывать, подменяются не столько сами оценки, сколько основания к тому, чтобы что-то обнаружить и оценить… Любая моя деятельность имеет отдельное от меня самого существование (и она "метастабильна": человек при любом своём существовании видит, обнаруживает лишь то, на что ему случается взглянуть согласно некоторому его сложившемуся динамическому режиму помышлений, а не всё то, что вообще имело бы смысл для такой-то и такой-то складывающейся ситуации различить), а я лишь стягиваю — так или иначе — свои мгновения воедино при их осуществлении. Замечу, что и с "мерцающим" результатом такой стяжки — с единством мировосприятия — себя отождествить было бы тоже неверно: это означало бы опять-таки отдавать себя вещи, и в этом было бы что-то от идолопоклонничества. "Быть собой" можно лишь в отношении самого этого стягивания, а не его результатов… "Человек — это стиль."

мы можем предположить, что все наше восприятие – не более чем интерфейс. Вещи, которые мы способны воспринимать, в действительности не реальны, не существуют вне нашего восприятия и не имеют причинно-следственной силы.Это, в частности, значит, что сознание никак не может быть результатом деятельности мозга, поскольку и мозг, и составляющие его нейроны тоже не существуют вне восприятия. Они порождены сознанием, а потому не в состоянии породить его.Но это предположение влечет за собой новые вопросы. Если материя не может служить основанием для теорий, то что может?Естественный ответ – сознание. Теория объектов должна начаться с теории субъекта.

Когда человек без сознания, что это значит? Это он лишился сознания или сознания потеряло его? Что/кто у чего/кого? Или тут вообще не может быть речи о принадлежности? -- подход Гуссерля к сознанию подразумевает, что все наше восприятие мира происходит в контексте сознания, которое само по себе не принадлежит никому, но является условием возможности всякого восприятия- Хайдеггер рассматривал "быть-в-мире" как фундаментальное состояние человека, где индивидуальное существование вписано в более широкую сеть значений и связей, которые можно интерпретировать как аспект всеобъемлющего сознания - у Левинаса этическое отношение к Другому требует признания Другого в его уникальности и бесконечности, что предполагает своего рода совместное существование в пространстве сознания- Бубер: концепция "Я-Ты" любовь как высшее выражение диалогического отношения (два человека взаимодействуют в общем пространстве сознания)

'Вообще надобно признаться, что восприятие и все, что от него зависит, необъяснимо на механических основаниях… Вообразим себе машину, устройство которой производит мысль, чувство и восприятие; ее можно представить в увеличенном виде, сохранив при этом те же пропорции, так что можно будет входить в нее, как в мельницу. Тогда, осматривая ее интерьер, мы не найдем ничего внутри нее, кроме частей, толкающих одна другую, и никогда не найдем чего-либо, чем бы можно было объяснить восприятие.'

Мы не знаем и не рожаем больше того, что видим и ведаем. Многое проходит через нас без нашего ведома, касаясь нас не больше, чем устройство входящих в наше тело элементарных частиц. НО ВИДИМ МЫ НИКОГДА НЕ БОЛЬШЕ СТРАННОСТИ. Понять это очень важно. На пределе остроты видения вещей мы начнем видеть, впервые увидим или продолжим видеть странность, всё более невыносимую и головокружительную, повертывающуюся всегда без конца новыми сторонами и образующую пространство. Зоркость видения не уменьшит странности и собственно не увеличит ее. Может возрасти только острота восприятия.

На самом деле, у человека кроме "сиюминутных ощущений" ничего нет! Мы живём в моменте, который воспринимаем как "настоящее", длина которого около 20 секунд. Всё, что было ранее 20 секунд назад, уже воспринимается нами как "прошлое", в котором жить нельзя. Нельзя жить и в "прогнозируемых последствиях", которые пока не наступили. Текущие 20 секунд — это всё, что у нас есть для жизни, "пузырь настоящего" в котором мы перемещаемся во времени

когда кто то говорит "у меня нет энергии чтобы...", это зачастую означает, что его ум удерживает восприятие на неприятных ощущениях слабости, передаваемых комплексом искажений на больших объёмах ткани, и не обязательно в голове. Любая часть тела может дать неприятные ощущения и утянуть всё остальное.

Бессобытийность, конечно, хороша тем, что на её фоне события воспринимаются острее и вообще чувствуются значительнее (а человеку нужен опыт значительного, да, - для внутренней крупности, да хотя бы просто для того, чтобы быть человеком, - это человекообразующий опыт), - но хороша она и сама по себе. Всё менее хочется (всё более не хочется) того, что звоном и грохотом – да хоть бы и музыкой – отвлекает от внутренней тишины.

в то время как (в идеале) наука есть верная настройка мышления, а религия есть верная настройка воли, искусство есть верная настройка восприятия.

‘Я держусь мнения, что задача теории заключается в конструировании существующего исключительно в нас отражения внешнего мира, которое должно служить путеводной звездой во всех наших мыслях и экспериментах, т. е. заключается, так сказать, в завершении мысленного процесса и выполнении в большем масштабе того, что в малом совершается в нас при образовании каждого представления.’

Как говаривал мудрый Дмитрий Бавильский paslen (цитируя не помню уж кого, да так ли важно), путешествия невозможны, поскольку повсюду таскаешь самого себя. Штука в том, что этот самый ты сам всё время изменяется. Он разведывает собственные границы, ресурсы собственного восприятия, пределы своей растяжимости и изменчивости, встраивания в себя разных способов быть. Шатание по свету, попадание в чужие среды – чем чужее, тем вернее, - это самопроблематизация, выдёргивание надёжной (мнящейся таковою) основы из-под собственных ног: ну-ка, как соберёшь новую, соберёшь ли вообще? Опыты на себе.

Понимание пониманию рознь. Всем знакомо понимание на уровне ума: в каком-то смысле это известная формула “понять – значит привыкнуть и научиться пользоваться”. “Привыкнуть” вбирает в себя встраивание этого нового в личную картину мира. Этот процесс протекает в уме. И он не гарантирует от ошибок. Любые рассуждения и логика могут оказаться ошибочными – рассуждения базируются на модели реальности, сама реальность не логична. Есть более глубокое понимание, связанное с опытом непосредственного восприятия. Это процесс на уровне сознания. В отличие от ума, тут уже не модель, а реальность, не рассуждения, а видение. Вы правы, пока человек обусловлен, свободы нет. Выход из обусловленности возможен лишь при развитой осознанности. Она позволяет непосредственно увидеть границы собственной обусловленности. Соответственно, свобода воли – это свобода поступить не так, как диктует обусловленность, а иначе. Спсобность поступить иначе. (Можно понимать на уме, что ты свободен, но не обладать способностью свободного действия.) Так как причиной действия является желание, свободное действие всегда происходит вне желания.

‘На самом же деле мы воспринимаем нисходящую, направленную изнутри наружу нейронную фантазию, которую реальность просто обуздывает, а не смотрим на какую бы то ни было реальность сквозь прозрачное окно.’

‘Во всех утверждениях о «внешнем» (сам факт существования которого, строго говоря, недоказуем) мире по-умолчанию учитывается то обстоятельство, что ВСЕГДА внешний мир воспринимается хомо сапиенсом через дополнительный слой абстрагирования, который информацию, поступающую (предположительно) из внешнего мира всегда искажает.’

‘Несмотря на некоторые различия в интерпретации механизмов и источников субъективного, можно сказать, что все они [представители различных направлений философии и педагогики] говорят о наличии в сознании человека некоторой виртуальной динамической модели. В этой модели мир природы отграничен от человека и противопоставлен ему, являясь источником событий, составляющих содержание его бытия.’

‘Что может быть проще или очевиднее, чем цвета? Небо голубое. Свежая трава зеленая. Кровь красная. Солнце и луна желтые. Мы воспринимаем цвета как присущие вещам. Синее — в небе, зеленое — в траве, красное — в крови, желтое — на солнце. Мы видим цвет, и все же это неправильно, такой же неправильно, как то, что мы видим, движущееся Солнце, поднимающееся над краем неподвижной Земли. Точно так же, как астрономия говорит нам, что Земля движется вокруг Солнца, а не Солнце вокруг неподвижной Земли, так и когнитивная наука говорит нам, что цвета не существуют во внешнем мире. В условиях окружающего мира наши тела и мозг эволюционировали таким образом, чтобы создавать цвета.’

‘Все эти феномены составляют ваши сознательные восприятия: от самых смутных ощущений, о которых знаете только вы (например, начальное чувство релаксации в ногах), до всего цельного мира, который вы разделяете с другими. Потому что, как и ваши внутренние ощущения, этот мир снаружи конструируется вашим мозгом и существует внутри вашего сознания. В самом буквальном смысле слова мир, который мы сознательно ощущаем, вовсе не находится снаружи: он находится внутри каждого из нас.’

"В обычном режиме восприятия мы как бы поднимаемся вверх по лестнице и глядим вперед. Ступенька, где только что была нога, рассыпается сразу после того, как мы делаем шаг вверх. Но мы уже перенесли внимание на следующую ступеньку и не замечаем исчезновения прошлой. Мы не сознаем распада переживаний и восприятий, из которых только что состоял наш мир. Вместо этого мы видим постоянно расцветающий впереди сад расходящихся тропок – и бежим в него, в него, в него. А я теперь глядел не вперед, а назад – и видел, что дорога, по которой я иду, истлевает прямо под ногами. Она так же точно распадалась всегда, просто раньше я туда не смотрел. Я всю жизнь карабкался вверх по лестнице этого мира, и даже не знал, что никакой лестницы под моими ногами нет, а есть только крохотный пятачок, куда я ставлю ногу, и он рассыпается сразу после того, как я ногу поднимаю. И это на самом деле и есть вся моя вселенная, а остальное – мираж"

Город в нашем восприятии пересоздаёт себя заново. Он существует – и возникает - столько раз, сколько его воспринимают. В этом – его несомненное родство с произведениями искусства; но город – интереснее, потому что – неожиданнее, неумышленнее, даже если построен по плану.Приезжая в очередной раз в один и тот же город, мы приезжаем на самом деле – в другой, новый. Он просто создаёт себя отчасти из прежнего материала, отчасти из нашего взгляда, отчасти Бог весть из чего (и именно это последнее сырьё, подозреваю я, - основное).

Любое стереоскопическое восприятие вызывает нечто похожее на обморок, когда чувственное впечатление, обращенное к нам сначала своей поверхностью, вдруг раскрывает свою глубину. От удивления мы резко переходим к восторгу, и этот великолепный скачок вызывает потрясение, которое подтверждает нашу догадку — мы чувствуем, как игра чувств внезапно приходит в движение, словно таинственная вуаль, словно чудесный занавес.На этом столе нет ни единого яства, не приправленного хотя бы одной крупицей вечности. (Юнгер)

Есть четыре вида, состояния, масштабирования потока восприятия, нахождения в этом потоке. Пойдем сверху вниз. 1) Восприятие гармонии. Это моменты когда человек смотрит на звездное небо, красивое озеро под светом Луны, бродит по тропинкам осеннего парка и пр. Он пребывает в потоке вечности, для него нет ни процессов ни целей, ни времени, ни пространства. 2) Восприятие процессное. Это как раз оперирование в потоке динамическими сгустками, протяженными в пространстве и времени устойчивыми структурами, обменивающимися энергией и информацией. Мышления формулами и функциями, отношениями, направлениями, векторами. Это могут быть курсы акций, работа двигателя, сезонные циклы, демография, любовные отношения и собственно вообще что угодно. 3) Восприятие дискретное. Это оперирование, нарезание потока объектами и конечными состояниями. Мышление четких границ между А и Б, четких статичных форм, результатов, цифр, целеполагания. Время и пространство здесь сжимается до узких конкретных координат. Здесь строятся планы, как последовательность действий, которые должны завершится измеримым конечным состоянием через установленный срок. 4) Восприятие точечное. Это концентрация и сверхконцентрация на одном здесь и сейчас моменте потока восприятия. Когда кроме него и за пределами него, ничего не существует, ни процессов, ни результатов. Обычно это восприятие состояния боли, физической или эмоциональной. Гнева, обиды, ярости, страха. В редких противоположных случаях, это может быть эйфория, или триумф, или чистая радость, освобождение.

навстречу воспринятому видящий "выделяет" некоторые "мысли", зрение есть не чистое пассивное восприятие внешнего, а активное создание изображения, невозможное без расшифровки принципиально неполных данных с помощью добавления созданного субъектом.

Меня в меньшей степени стали интересовать радикальные цвета. Я заметил, что поскольку, человек — это хищник, то хорошо замечает не сами абсолютные цвета и оттенки, а их изменения. Для восприятия важна широта палитры. Даже просто намек на то, что монитор, камера и принтер способны воспроизвести цвета из очень широкого пространства, что у технического процесса мало ограничений будит воображение. Здесь это похоже на Китайскую комнату. Мне в цвете и свете нужен хороший переводчик, а не тот, кто вынуждает меня довольствоваться тем, что есть. Окружающая природа чрезвычайно избыточна. Посмотрите сколько цветов и оттенков вокруг! Когда Малевич нарисовал черный квадрат, он попал в точку. Видимо потому, что никто не догадался, что так можно сделать. Наши творческие возможности проходят через фильтр технических процессов и прокрустово ложе общественного признания. Черный цвет — уникальный, он один вообще, поэтому Малевич может спать спокойно, никто его не повторит.Люди ищут там где светло, а надо искать в темноте. Только благодаря черному можно увидеть оттенки светлого. И чем чернее черный, тем больше мы видим

Дело не в положении вещей, а в том, как падает свет. Самое прочное сразу же станет зыбким стоит ему упасть немного иначе. Меняется контекстуальное восприятие, окраска события - и эмоциональная, и буквальная, цветовая. Еще Гете говорил о необходимости расширения представлений о человеческом восприятии цвета, о "новом органе восприятия", способном видеть цвета так, как не могут глаза, органе, который мог бы находиться где-то "между зрением и воображением" и который позволяет говорить о качественных различиях цвета (глубокий, чистый...), т.е. о самом цветовом смысле. Да и о смысле как таковом.(Где сознание? Где-то между зрением и воображением.)

Главную проблему человека можно свести к искаженному восприятию реальности и себя самого. Не умея провести чёткую грань между знанием и убеждениями, реальностью и представлениями о ней, человек живёт в состоянии между сном и явью. Накопленный багаж формирует структуру, которую называют личностью, хотя по сути это лишь виртуальная оболочка, состоящая из построений ума, которая программирует поведение человека в повторяющихся ситуациях.Автоматизмы хороши тем, что позволяют экономить усилия и выживать в непрерывно изменяющихся условиях, резервируя необходимые ресурсы на случай критической ситуации, требующей нестандартного решения. Они быстрее, чем осознанные реакции, и поэтому включаются первыми. Это происходит “само собой” – так мы отдёргиваем руку от кипятка, и точно так же мгновенно мы принимаем на себя одну из ролей, вступая в общение.Но есть и обратная сторона медали: действуя автоматически, человек как бы не вполне участвует в том, что с ним происходит. Если проанализировать собственный опыт, станет очевидно, что степень наполненности жизни и яркость впечатлений достигает максимума в ситуации новизны, когда требуется на ходу принимать решения, определяющие дальнейшее развитие событий. Ровно по этой причине детство называют счастливой порой.Действуя механически, человек оказывается захвачен – эмоцией, обстоятельствами, идеей – и честно отрабатывает свою роль на сцене, куда его привели обстоятельства. Пресловутая свобода воли при этом присутствует чисто номинально. В итоге к финишу он приходит с завершённым набором способов более или менее комфортно проводить время, которые продолжают питать и поддерживать его в той степени, в какой он не вышел за пределы своего “возраста души”, о котором мы недавно говорили.В принципе, все люди погружены в автоматизмы (или, иначе говоря, пребывают в состоянии “метафизического сна”) в меру своей неосознанности. Осознанность включается, когда мы оказываемся в новой для нас ситуации, требующей творческого применения ресурсов. Погоня за полнотой жизни может привести как к попытке добраться до истоков этой полноты, так и до поиска способов удержать приятные ощущения, то есть к той или иной форме компенсации. Чтобы повторить это ощущение, люди с головой уходят в учёбу, работу или пускаются на поиски новых впечатлений. Искусственность такого хода рано или поздно доходит до порога осознания, но закалённый в постоянной борьбе с подобными угрозами ум легко находит обходной маневр, чтобы игра была казалась максимально похожей на реальность.Пока человек не исчерпал лимиты своего “возраста души”, он может жить в такой компенсации всю жизнь, чувствуя себя вполне счастливым и реализованным. А тем, кому повезло меньше, получают необходимую мотивацию для непростого, но радикального решения проблемы – развития навыков осознанности.Адекватное представление о реальности, которое приносит осознанность, снимает многие противоречия и позволяет найти решения в тупиковых для замкнутого пространства автоматизмов  вопросах. Исследование работы собственных программ позволяет видеть, как действуют те же механизмы у окружающих. В частности, в этом ракурсе совершенно по-другому предстаёт тема ответственности за слова и поступки. Ответственность возможна в той степени, в какой у человека есть свобода выбора. И раз уж человек обычно отрабатывает ту или иную программу, которая, как мы выяснили, по отношению к нему может быть признана в каком-то смысле внешней, то к действиям других людей осознанный человек проявляет гораздо больше терпимости, что нельзя сказать о его отношении к собственным действиям или бездействию, поскольку здесь ситуация зеркальная.Автоматизмы являются той причиной, по которой (процитируем известный афоризм) человек не способен ничего делать, с ним всё “только случается”. Кому-то эта ситуация может показаться печальной или даже удручающей, хотя именно такое устройство человека и служит залогом устойчивого существования нашего мира.

Разделение души и тела: доступ души к миру ограничен идеями, возникающими каким-то образом в интерфейсе между душой и мозгом. Субъективность цвета: цвет принадлежит душе; как таковой он отсутствует в физическом мире. Роль суждений в восприятии пространства: видимые расстояния до предметов являются результатом естественных суждений (natural judgments). Трехмерное видение является результатом обучения.

‘Ни один человек не сможет отличить мир его собственных восприятий от мира вещей, их вызывающих, поскольку вне зависимости от того, насколько глубоко его знание обо всем этом, все это происходит лишь один раз, не два. Дублирование является аллегорией, вызванной в основном коммуникацией с другими человеческими существами и даже с животными; это говорит о том, что их восприятия в той же самой ситуации очень похожи на его собственные за исключением незначительных отличий в точке зрения = в буквальном смысле «точке проекции». … Как принято считать, наши чувственные восприятия составляют наше единственное знание вещей.’

‘Мир являет собой совокупность наших ощущений, восприятий, воспоминаний. Существование мира удобно считать объективно независимым. Но само его существование определенно не делает мир очевидным. Мир становится очевидным благодаря весьма специфическим действиям, происходящим в весьма специфических местах этого самого мира, а именно, определенным событиям, происходящим в мозге.’

Буквально всё в феноменологии зависит от того, чтобы отделаться от понимания истины как соответствия чего-то чему-то. Истина суждения: раньше нее истина восприятия. Как зрение, как слух, так НУС, ум, первоначально чутье, просто и прямо вбирает то, что показывает себя. Надо честно сказать: это как раз то, чему мы меньше всего доверяем, мы проверяем всё, что знаем, уж мы знаем, как-то проверяем, — но РАНЬШЕ было чистое в-нимание, вбирание. Чем? Но вот мы сами такие существа, что вбираем. ЛОЖНЫМ НУС БЫТЬ НЕ МОЖЕТ: но его можно остановить, запретить.

Наше восприятие ограничено, оно вынуждено проводить границу и тем самым не дает увидеть мир таким, каков он на самом деле. Нам доступен только мир существующих вещей, вырванных из небытия и целостности посредством нашего ограниченного восприятия. Вещи, объекты мира, в этом смысле суть завесы реальности. А каков мир сам по себе, вне нашего восприятия? Такой вопрос кажется бессмысленным - ведь все, что мы знаем, известно нам благодаря восприятию. Вещь сама по себе - это вещь в себе, о которой ничего сказать нельзя. Существует даже предположение, что вещь, на которую не смотрят, просто не существует - в физическом смысле слова [1]. «Существовать — значит быть воспринимаемым» (esse est percipi). (Дж. Беркли). Согласно Витгенштейну, существовать — значит быть мыслимым. Как и в библейской истории, плоды древа познания (интеллектуальное восприятие) играют решающую роль в "грехопадении", в грехе существования - то есть в сотворении мира ограниченностей. Батай утверждает, что "первый импульс интеллекта... - абстрагировать, отделять объекты размышления от конкретной целостности реального"[2]. Вырисовываются очертания двух онтологических полюсов духовной культуры. Есть разум, наделяющий объекты существованием. Но, выводя объекты из небытия, он, по необходимости, приносит в жертву реальность, которая всегда подразумевает целостность. Противоположность разума - мистическое сознание, которое стремится вернуть объект в небытие, восстановив его связи с целым, то есть реальностью [3]. Самый главный объект, требующий восстановления связи с целым, это человеческое "я".

В своей книге Дуглас Хофштадтер «Я — странная петля» трактует сознание как, своего рода, бесконечную петлю обратной связи. За счет этой самоподдерживающейся петли у нас и возникает иллюзия единства самосознания, иллюзия «Я». Причем ядром «Я» является петля восприятия.Восприятие принимает на «вход» некие данные, составленные из огромного количества микроскопических сигналов, но затем идет гораздо дальше, приводя в итоге к запуску небольшого набора символов — дискретных структур, наделенных репрезентативными качествами, — обширная библиотека которых находится обычно в режиме ожидания.

"Одна мысль даже не подозревает о другой, они часто просто действуют в соответствии и имеют доступ к одной и той же бессознательной информации. У вас появляется одна мысль, а за ней следующая. И вы думаете, что к новой мысли вас привела предыдущая, но похоже, что в реальности процесс идёт совсем иначе".Авторам потребовалось более 10 лет на разработку теории. "Первой из причин, почему потребовалось такое длительное время, является то, что такие вещи психологически трудно принять вначале. Причина как раз в том, что люди путают сознание с тем, для чего, как они думают, это сознание используют. Также, большинство подходов в изучении сознания фокусируются на восприятии, а не на действии".

Понятно, что объективность сверхчувственного предмета усматривается не всеми и познается немногими. Исследование его требует особого подхода, особого восприятия, особой культуры воли и внимания; оно возможно только при спецификации душевно-духовного опыта и удается только тому, кто выработал в себе умение внимать сверхчувственному предмету. Исследуя свой предмет, философия начинает с подлинного и реального опыта; она останавливается первоначально на единичном восприятии и добивается в его пределах адекватности, стремясь воспринять предмет так, как он есть на самом деле, т. е. так, как он есть для всех и каждого, т. е. так, как он есть сам по себе и как, следовательно, он должен быть правильно и адекватно воспринят всеми; этим она как бы переселяет содержание предмета в среду испытующей души, чтобы вслед за тем сосредоточить все внимание на усмотрении сущности этого адекватно испытанного содержания, на уловлении ее мыслью и на выражении ее словами. Все это удается, конечно, не сразу, не всегда и не при всяких условиях; это требует большого напряжения всех сил души, и притом не только позитивного, но и негативного напряжения, т. е. и в смысле интенсивного участия, и в смысле произвольного задержания той или иной функции. Здесь бывает необходима и своеобразная, утонченная, индуктивно-экспериментальная проверка внутреннего опыта — то скепсис и осторожное, крадущееся вопроша-ние, то наблюдение за собой, самоанализ и humor sui *, то забвение о себе и сосредоточенное погружение в непосредственное переживание предмета. Но и этого мало. Философ больше, чем всякий другой ученый, должен овладеть силами своего бессознательного, очистить их, придать им гибкость и покорность, сделать их совершенным орудием предметовидения.

Междисциплинарность как методологиче-ский инструментарий исследования ландшафтапри эпистемологическом рассмотрении предпо-лагает ситуацию выхода за пределы отдельныйдисциплины и взаимодействия различных, об-ладающих своими методами познания. Так, приисследовании географического ландшафта каксочетания различных природных компонентов(рельефа, климата, почв, растительного покрова)можно опираться на такие научные дисциплины,как география, геология, биология, экология, атакже гуманитарные и общественные – филосо-фию, историю, искусство, психологию и т. д. Всеэто осуществляется в рамках фундаментальнойконцепции «природа – общество – человек».Социально-философский аспект исследованияландшафта несет большой мировоззренческийсмысл: природный ландшафт как выражениематерии един и в то же время многообразен поформам своего бытия, составляющим его при-родным компонентам, по его включенности вэкзистенциальные взаимоотношения с человекоми обществом. Это также свидетельствует о егомногомерности. Таким образом, междисципли-нарность как коммуникация дисциплин даетвсестороннюю полноту знаний об исследуемомобъекте; одновременно с этим формируется иособый способ мышления человека

Рефлексивное поле познавательного процес-са, исследования ландшафта и пейзажа включаетв себя такие типы познаний, как междисципли-нарность, синергийность, конвергентность, атакже внимание к ментальному и сакральномухарактеру указанных феноменов