The Rise of Feminist Hackerspaces and How to Make Your Own

el contrapoderadopta la forma de lo que denominaríamosinstituciones de democracia directa,consenso y mediación, es decir, formas decontrolar e intervenir públicamente en losconflictos

Elmundo contemporáneo está lleno de esosespacios anárquicos, y cuanto más éxito tienen,menos oímos hablar de ellos. Ni siquiera cuandose acaba violentamente con ellos nos llegan a losforasteros noticias de su existencia

en cada caso existe un contrastesorprendente entre un universo cosmológicotumultuoso y el proceso social, que busca lamediación, la llegada a un consenso. Ninguna deestas sociedades es completamente igualitaria,pues existen ciertas formas clave de dominio, almenos la de los hombres sobre las mujeres y losadultos sobre los más jóvenes.

Se trataría de inventar prácticas de contra-diseño que puedan mantener un compromiso duradero con proyectos de vida politizados. ¿Podrá la educación del diseño cumplir esta misión? Los conocimientos académicos, fundados bajo el imperativo firme de la separación del mundo natural, parecieran ser completamente incompetentes para proveernos con los conocimientos en sintonía con la Tierra necesarios para que los humanos funcionemos acoplados con ella. Tampoco parecen ser capaces de acoger los conocimientos lugarizados y vernáculos de las culturas que se rehúsan a rendirse al mundo globalizado, manteniendo su sabiduría del habitar y de enraizar sus mundos.

Aunque cada grupo o entramado socionatural tiene que abordar este proceso a partir de sus propios recursos y circunstancias históricas, ningún grupo en particular tiene toda la arquitectura onto-epistémica para lidiar con la hidra de la modernidad capitalista patriarcal. En muchos casos los diseñadores podrán apoyarse en, y ayudar a catalizar, las transiciones emergentes en sus propios espacios y lugares a través de prácticas de diseño situadas

Pero no podemos vivir la autonomía sin un territorio. Y no puede haber territorio sin Madre Tierra. Y no hay Madre Tierra mientras esté esclavizada. Y mientras sea esclava ninguno de nosotros y nosotras vive para vivir, ni el árbol, ni el agua, ni el guatín, ni María Balvina, ni Pelegrino. Vivimos apenas para satisfacer la codicia de los amos del mundo. Y así no es la vuelta. 

es decir, formas difusas y casi microbianas e intermitentes de poder.

A menudo la autonomía tiene una dimensión decididamente territorial y basada en el lugar. Se deriva de y re/construye territorios de resistencia y diferencia, como muestra el caso de los movimientos negros e indígenas en muchas partes de América (e.g., Escobar 2008 para el caso de los movimientos afrodescendientes en el Pacífico colombiano); sin embargo, esto aplica a zonas rurales, urbanas, de bosques y selvas, y a todo tipo de territorios en diferentes maneras.

El concepto de territorio, como es utilizado por los movimientos que describí antes, es una abreviatura para el sistema de relaciones cuya recreación continua re/crea a su vez la ‘comunidad’ en cuestión.

Quizás uno de los aspectos más destacables de la transición y de los imaginarios del diseño para la transición que han habitado este capítulo es restaurar un carácter progresivo y quizás radical para la política del luga

Al abogar por una nueva civilización aleja nuestra atención de los «grandes dinosaurios del siglo XX» (Manzini 2015: 193), a saber, los sistemas jerárquicos que subyacen las cuatro estructuras institucionales desfuturizadoras de Berry (gobiernos, corporaciones, universidades y religiones), y la lleva hacia la conformación de ‘ecologías territoriales’ —entramados de ecosistemas de lugares y comunidades— donde podrían funcionar con mayor facilidad los procesos abiertos de co-diseño. Por supuesto, desde hace tiempo se sabe que la política basada en el lugar también puede conducir a tendencias excluyentes y a localismos regresivos. Si estas tendencias se pueden mantener a raya, sin embargo, «las localidades y comunidades resultantes serían exactamente lo que se necesita para promover no sólo una nueva ecología territorial y un ecosistema resiliente sino, también, un bienestar sostenible» (

el surgimiento de una nueva cultura de diseño a partir de su superposición y convergencia en lugares y situaciones específicos. El objetivo de esta nueva cultura es la construcción de una nueva ecología de lugares y regiones,

Este espacio ya está siendo poblado por muchas diminutas islas de transición en las que la insostenibilidad y la desfuturización son mantenidas a raya. Pero todavía hay un largo camino por recorrer hasta que tales islas den lugar a los nuevos continentes donde la vida puede volver a florecer.

. La ICT tiene conexiones directas con los movimientos de intelectuales y activistas en torno a las nociones de ‘decrecimiento’ y la defensa de los comunes. La ICT, el decrecimiento y los comunes en conjunto constituyen un espacio unificado para el futuro desarrollo de la teoría y la práctica del diseño para la transición. En la siguiente sección voy a proponer unconjunto similar de nociones provenientes de América Latina, incluyendo el post-desarrollo, el buen vivir, los derechos de la naturaleza y las transiciones al post-extractivismo como espacios importantes para profundizar el diseño para la transici

implica una concepción expandida del ser y podría fomentar un tipo de pensamiento de diseño y la creación de prototipos que encarnen lo nuevo que está emergiendo o quiere emerger. Este tipo de presenciación, como argumentan los autores, es propicio para un espacio de transición donde nuevos tipos de ‘practicantes de primera línea’, que operen desde posibilidades de futuro genuinas, aprovechen las configuraciones socio-naturales emergentes y donde la gente pueda crear nuevas conexiones comunales. Dichos profesionales de primera línea se darían cuenta de que «el verdadero poder surge de reconocer los patrones que se están formando y de ubicarse en ellos» (Scharmer 2009: 32). Abordarían, sin ambigüedad, el juicio de Varela de que la ciencia moderna no entiende la experiencia —ahondando en la experiencia (de forma no dualista) como una verdadera fuente para el diseño—. Su marco comprende una serie de etapas (desde descargar, ver y sentir lo nuevo hasta la presenciación, la cristalización, producción de prototipos y ejecución) que implican ‘dejar ir’, ‘dejar llegar’, enactuar y encarnar lo emergente. Estos cambios tienen lugar dentro de un espacio social de creación (presenciación) y destrucción (‘ausenciación’) colectivas que requiere una transformación personal significativa hacia modos de ser más relacionales.

se pueden diseñar dispositivos para transformar, gradualmente, nuestras maneras principales de entender y de ser

“la clave de la sustentabilidad radica en las verdades prácticas que cada uno de nosotros descubre en la vida cotidiana y que contribuyen a las actividades colectivas de nuestra cultura”

desde esta perspectiva las organizaciones constituyen conversaciones para la acción. Hay un cierto grado de recurrencia y formalización en estas conversaciones, que Winograd y Flores (1986) caracterizan en términos de actos lingüísticos distintivos. Las organizaciones son redes de compromisos que operan a través de actos lingüísticos, como las promesas y

¿Podemos encontrar ‘fuentes del no ser’ (parafraseando a Taylor), no sólo entre quienes viven “en la sombra de la diáspora liberal” (Povinelli 2001) en tierras lejanas sino entre aquellos de nosotros que habitamos los mundos liberales más densos?

En otras palabras, estos grupos están involucrados en la activación política de la relacionalidad.

. Todas las culturas, a su juicio, sin embargo, encuentran los medios para responder a las patologías del aislamiento, para desaislarse de diversas maneras, por así decirlo, incluso a través de la religión (Nandy 1987: 102-109). Al reflexionar sobre la construcción de sociedades no opresivas que no caigan en nuevos órdenes opresivos, Nandy insiste en la necesidad de tener en cuenta las ‘visiones de los débiles’, sus nociones de una buena sociedad y un mundo deseable y sus críticas contra la uniformidad creada por la racionalidad dualista;

Como hipótesis provisional sostengo que la dependencia de formas de racionalidad y análisis logocéntrico de larga data sigue siendo fundamental para la producción académica crítica (¡incluyendo este libro!) y que, a pesar de su notable productividad, tiene consecuencias para ir más allá de las ontologías dualistas. Para desarrollar esta hipótesis, aunque de forma rudimentaria, comienzo recordando el argumento de Varela y sus colegas sobre los límites de la racionalidad abstracta y su insistencia en unir la reflexión y la experiencia. Esto es precisamente lo que trató de hacer la fenomenología; sin embargo —argumentan Varela, Thomson y Rosch— no pudo contestar, completamente, las preguntas radicales que planteaba. ¿Por qué? Su respuesta es relativamente simple pero las consecuencias son de largo alcance. La fenomenología se estancó, precisamente, porque su análisis de la experiencia sigue estando “dentro de la corriente principal de la filosofía Occidental [...] hizo hincapié en el contexto pragmático y encarnado de la experiencia humana, pero de una manera puramente teórica” (Varela et al. 1991: 19). ¿Puede esta afirmación17ser aplicable a la teoría social en su conjunto, tal vez incluso a aquellas tendencias que problematizan sus dualismos estructurantes?

Estrechamente relacionadas son las nociones de codiseño y colaboración dialógica, a través de las cuales el diseñador y la gente común “redescubren el poder de hacer las cosas juntos” (Manzini 2015: 24). El nuevo despertar de las temáticas ‘comunales’ se inserta en este panorama cambiante de las condiciones del diseño. Haciendo eco de la crítica de Iván Illich a la naturaleza incapacitante de las tecnologías modernas, Manzini (2015) encuentra en el creciente deseo por abandonar los estilos de vida individualistas una condición esperanzadora para el diseño colaborativo. Desde el mundo del diseño, entonces, también existe presión relacional sobre una de las formas más recalcitrantes de los constructos modernos, el llamado individuo. Se necesita más, sin embargo, antes de que la concepción relacional de la persona pueda llegar a ser ‘la configuración predeterminada’ en un mundo postindividualista.

el espacio vital que asegura la pervivencia como pueblo, como cultura en convivencia con la naturaleza y los espíritus. El territorio es nuestro verdadero libro histórico que mantiene viva la tradición de quienes habitamos en él. Representa y describe los principios y prácticas de nuestra cultura. Implica la posesión, control y dominio del espacio físico y espiritual. Como espacio colectivo de existencia, posibilita la convivencia armónica entre los pueblos. Fundamenta la cosmovisión indígena como razón de nuestra pervivencia”.

Rather,andthisisDerrida’sintervention,theactbringsthepeople,itspoliticalsubject,intobeingthroughtheact.Thepeopleadeclarationnamesdonotexist.Derridawrites,‘[People]donotexistasanentity,itdoesnotexist,beforethisdeclaration,notassuch.Ifitgivesbirthtoitself,asfreeandindependentsubject,aspossiblesigner,thiscanholdonlyintheactofthesignature.Thesignatureinventsthesigner.’

Havingrecognizedthatspaceexistsinvariousregisters,scholarsalsostudysuchspacesascultural,social,legal,economic,orpoliticalspaces.Theirassumptionisnotthatsuchspacesexistasseparateandindependentfromspacespeopleinhabit,buttheseareanalyticalmeanstoconcentrateonasubsetofrelationsthatconstitutesuchspacesfordeeperunderstandingofhowpeopleinhabit,say,aculturalspace,whichissimultaneouslyyetasynchronouslyaconceived,perceived,andlivedspace.

FollowingHenriLefebvre,atleastthreeregistersofspaceshavebeenelaborated:conceivedspace,perceivedspace,andlivedspace.[76]Theessentialpointisthatinhabitingspacesinthreeregisters,weexperienceourbeing-in-the-worldthroughsimultaneousbutasynchronousregisters.Subjectsinhabitconceivedspacessuchasobjectifyingpracticesthatcode,recode,present,andrepresentspacetorenderitasalegibleandintelligiblespaceofhabitation.Peopleinhabitperceivedspacessuchassymbolicrepresentationsofspacethatguideourimaginativerelationshiptoit.Subjectsalsoinhabitlivedspacesthroughthingstheydoinorbyliving.Livedspacesarethespacesthroughwhichsubjectsact.Thesethreeregistersofspacearedistinctyetoverlappingbutalsointeracting:byinhabitingthem,wemakethem.

Thespacesthatsovereignpowerproducescorrespondtosuchstrategiesandtechnologiesofexclusion:expulsion,prohibition,banishment,eviction,exile,anddeportationaresuchexamples.Bycontrast,beingasubjectofpowermobilizesstrategiesandtechnologiesofdiscipline,whichrequiresubmissionbutopenuppossibilitiesofsubversion.Thespacesthatdisciplinarypowerproducesareappropriatetosuchstrategiesandtechnologiesofdiscipline:asylums,camps,andbarracksbutalsohospitals,prisons,schools,andmuseumsasspacesofconfinement.Eachofthesespacesisaspaceofcontestation,competitiveandsocialstrugglesinandthroughwhichcertainformsofknowledgeareproducedinenunciationsthatperformsubjects.Neitherspacesofexclusionnorspacesofdisciplinearestaticorcontainerspaces.Theyaredynamicandrelationalspaces.Thereareno‘physical’spacesseparatefrompowerrelationsandnopowerrelationsthatarenotembeddedinspatializingstrategiesandtechnologiesofpower.

The benefit of these spaces is best summed up as flexibility. Members are supported as they join the space, become peripheral participants, and potentially, become longstanding members engaged in ongoing projects. Hacking, like art, becomes not the domain of the elite or reified objects but intimately tied with everyday experiences throughout one's life (Dewey, 1934). The pragmatic devotion of HMSs to recursive problem-solving attracts members who see HMSs bringing informal education and collaborative sociality to their city. In interviews GeekSpace members freely offered beliefs about why they saw HMSs as vital to reforming their city at large. Flexibility, exercised through the constant churn of hands-on work on projects, was coupled with optimism for making a better future. Kligler-Vilenchik et al. (2012) describe a similar desire in civically-minded youth organizations as a "wish to help" (para. 1.5), a form of engagement more familiar to volunteerism than hackers that exert their collective power through protest or software (Coleman, 2012; Sauters, 2013). Above all else, this optimism drives HMS members as they seek to reframe what hacking and making can accomplish.

democratization of hacking itself. This claim, however, threatens to unrealistically situate hackerspaces as paragons of learning and overly central to hacker culture at large, and democracy as a panacea. As discussed, GeekSpace was not without exclusion that operated in spite of its official ideology. Further, GeekSpace was constantly being re-built around individual conflicts, organizational collaborations, and cultural shifts. Returning to revisit the question of collectivity itself, the emphasis of the collective is on maximizing perceptions of individual agency through material and social encounters. This harkens back to Thomas' (2011) observation that "collectives provide tools for the unique and individual expression of identity within the collective itself'' (p. 2) and is why "community," which works quite oppositely, is likely the wrong form of social structure at work. HMSs provide a context for a negotiated sociality -sometimes warm conversations, frequently simply co-working. This provides a physical example of Turkle's (1985) observation that, online, "hacker culture is a culture of loners who are never alone" (p. 196). The failure of the first incarnation of GeekSpace was, in the eyes of members, an abundance of socialization.

Members of HMSs, driven by hacker and maker culture, infrastructure their own space and populate it with tools, effectively de-virtualizing materialities. Buildings and tools in HMSs are treated very much as code: malleable, changeable, and durable.

Depending on when you happened to drop by, you might conclude that it was a raucous party spot, infosec operations center, or hat manufacturer. The LOpht did not host a single group or set of activities. Rather, it served multiple purposes for the hacker community. The permanence of HMSs similarly serves as a magnet to attract interested members, enabling and constraining the wide variety of activities that occur therein.

However, hacker and maker spaces are not synonymous with hacker culture at large. As previously discussed, since at least the mid-1990s, hackers have encompassed too wide an array of concerns and histories to safely be referred to as a unified group. Hacker and maker spaces, while a significant movement and informed by a more popular definition of "hacker," hardly define everyone who calls themselves a hacker.

Doug Thomas (2002) concluded that "hacker culture, in shifting away from the traditional norms of subculture formation, forces us to rethink the basic relationships between parent culture and subculture" (p. 171). Similarly, such a splintering of meanings draws into question how conveniently a lineage by generations can be identified (Coleman, 2012; Taylor, 2005). Hacker and maker space members draw on the "shared background of cultural references, values, and ideas" (Soderberg, 2013, p. 3) of a more accessible hacker culture that is social, everyday, and lived (Williams, 1995). The culture of HMSs is made visible through interactions as members draw on hacker and maker culture at large as an explanation for what it is that goes on there

By comparison, HMSs are collective organizations centered around maintaining a specific space. The current study's site of investigation is a single relatively bounded group (GeekSpace). Members are circumscribed by the built environment of the shared workshop and a shared repertoire of online communication tools (website, mailing lists, wikis).

Hacker and maker spaces arise from grassroots networks through a shared interest in maintaining a semi-permanent space for solo and collaborative work. They generally employ democratic and meritocratic conventions rather than ''top-down" organizational practices. These conventions evolve over time as they are reflexively modified by members through communication (McPhee & Zaug, 2009) and practices (Cox, 2005; Wenger, 1998) in and around physical space. This loose organizational structure and plurality of participant identities results in a tremendous variety of spaces that are best thought of as having a family resemblance (Wittgenstein, 1953) of organizational conventions and shared histories rather than consistency in interests or ideology. Some are firmly entrenched in information security (infosec) while others maintain a focus on artistic endeavors involving welding and woodwork. Several have arisen with an overtly feminist orientation and push back against the often male-dominant nature of these spaces.

Hacker and maker spaces (HMSs) are open-access workshops devoted to creative and technical work. Their growing numbers (over 500 worldwide) make them a significant grassroots movement supporting informal learning. Scholars have found pedagogical benefits of tinkering and hacking, but the cultural contexts from which these practices arise remain under-studied.

For these women, the values and practices of everyday life intertwine with technical labor. In the 1970s, theorists like Dick Hebdige, Henri LeFebvre, and Michel DeCertau took up everyday life as a site for radically re-imagining social life. The potency of domesticity and the social status of quotidian craftwork became a key precursor to contemporary Feminist thought. Today, it has reemerged in the work of modern-day hackers.By designing hackerspaces to serve domestic and familial needs, and by surfacing a new emotional style through failure, members of women-operated hackerspaces are

At HackerMoms, many members like Renz used craft techniques to create objects and “hack” physical craft materials. From the perspective of those who saw HackerMoms as “anti-hackerspace,” celebrating craft and art making without computation rendered the concept of hacking ambiguous and insig-nificant. This concern often resonated with engineers and scientists like Renz’s husband, a physicist, who confessed to her he did not consider her work hacking (Interview with Daniela Rosner, 18 April, 2013).

“everyone who has been involved in organizing the space is a social justice activist, and that is often social justice outside of tech, so that is a little bit dif-ferent” (Wu, 2014: Interview with Sarah Fox and Rachel Rose Ulgado, 20 February). Organizers’ interests lay in serving their community, which was localized to the neighborhood.

During our visits, members paid US$60 for monthly dues, and the composition of the group tended toward White members (although active members included nonwhites; Smith, a first-generation Chinese-American, for example).3 The HackerMoms space sat at the border of Oakland and Berkeley where storage units and liquor stores once stood. Bakeries and gift stores now lined nearby streets, catering to a growing number of upper-middle-class residents, subtlety reproducing class posi-tions and exclusions.

Recent research has focused on hackerspaces as grassroots organizations for producing ad hoc, self-made tools (Toombs etal., 2014) and as homes for emerging technical entrepreneur-ship (Lindtner etal., 2014).Founder Sho Sho Smith built HackerMoms to identify with this ethos, what she called “true creativity”: making without a purpose or necessity, without people trying to elevate themselves or their career.2 Although she has admitted that she first associated hacking with criminal activity, she soon found it essential to the kind of life she desired

Born in the Plantation, the Hacienda, the Latifundio, and the Mine, creolization is now “scattered in those sheet plates and concrete mazes where our common becoming is adventuring itself, in favellas and mega-cities” (Glissant, 1995: 87). Alive and well, cre-olization can be found where Latin Americans live, in the spaces where they are exposed to new technologies. Born of avoidance (like Internet Protocol (IP) packets that find a route around obstacles) and mixing (like mashups and re-mix), creolization fits the realm of ICTs.

Likewise, the interplay between economic, cultural, and political tensions remains largely unexplored.

Hacker and maker spaces are community workshops that promote notions of open-access and equal participation. Yet, they tend to embrace a contradiction. Their egalitar-ian goals paradoxically reflect a masculine geek identity anchored by an exclusionary “meritocracy.” Addressing democratization requires questioning how power and identity in hacker and maker spaces can be reconnected and re-programmed. Daniela K. Rosner and Sarah Fox illuminate just such a rich counter-narrative in the feminist hackerspace Mothership Hackermoms. Rosner and Fox argue feminist hackerspaces emerged from legacies of craft, engineering culture, and emotional style through failure. They argue that histories of craft and domesticity don’t just undergird engineering cultures—they provide concepts for women to re-imagine maker spaces in a feminist mold.

democracy requires space for collective action. As technologies and their communities of practice changed, new spaces were needed that reached beyond established collectivities of group, community, and organization. Hackathons and hackerspaces are two such genres of collectivity that encourage participation and collaboration towards explicitly egalitarian goals

Inconsistencies in ideological perspective are not uncommon in activities which attempt to balance individualism and communalism. These very frictions might belie possibilities for a greater imagination or shared experience. However, we argue that it is only in the disputes and frictions between pluralities of publics that democratization emerges. Dissensus across making and hacking communities allows people to experiment, eventu-ally finding communities and processes in which they feel comfortable and can identify. These very migrations, connected by fluid narratives and practices, drive the capacity of communities to develop and innovate.

n large part the desire for autonomy alongside warm community relationships can be seen as an extension of what Fred Turner (2008) termed “new communalism.” New communalists emerged alongside the new left and believed in a kind of hive mind while rejecting formalized politics and institutions. Hackerspaces, as a kind of “third space” (Oldenburg, 1997), provided a site for these ideas to expand. Democracy was seen as cumbersome and slow. Do-ocracy provided speed and the freedom to act without consultation.

These more formalized gatherings were an attempt to get people working and collaborating in a space that had mainly turned into a spot for hanging out, drinking and foosball. The shift to the new space was seen as an opportunity to encourage members to use the space in a more productive way. The space needed members as much as members needed the tools. Members echoed a liberalist concern with increasing freedom of individuals to act, while retaining hobbyist cultures’ engagement with materialities. Often hackerspace members also described the need for a hackerspace as part of a shift in their city’s economy

Members became entangled with ordinary things and people, developing dependences they found alternately pleasurable and frustrating. Tools came to the space to suit individual needs, including shaping of recreational interaction. The more taut the dependences they develop, the more closely members aligned themselves with the space, and the better for the group

Hackerand maker spaces are meta-organizational assemblages. Entanglement – through the notion fo “do-ocracy” –stands in for typical organizational trappings of rules, hierarchies and roles. Hackerspaces morph and evolve to meet the desires of participants, draw on affordances of tools and materialities of the space itself.

this case study hopefully reveals how hackerspaces might be considered as a particular genre of organization that defies traditional organizational practices.

Hackerspaces’ messy, heterogeneous interactions between people and things reflect an odd bundle of concepts. They are competitive andneoliberalist. Simultaneously, they are injected with feelings of community and liberal freedoms.To understand the logic that undergirds this confluence of concepts and where it leadsI argue we must return to Williams’ notion of ordinary.

Ordinariness– the everyday, unexceptional, and mundane – is a useful hermeneutic to view collective action and identity in hacker and maker spaces (or simply “hackerspaces”) (Schrock, 2014). This framing is a response toassumptions about hackers as exceptional. Two types of exceptionality have emerged. Critical scholars praiseactivism in hackerspaces(Maxigas, 2012)orotherwise bemoan the invisible hand of “cyberlibertarian” ideology(Golumbia, 2013). Then there are writers who look tohackerspaces as the key toeconomic profitability(Anderson, 2012). Thedefinitional disputebetween activism and corporatization bears more than a whiff of similarity toa previous such dispute; Pekka Himanen’s “hacker ethic”(Himanen, 2001) idealized hackers as labor for modernity, while McKenzie Warkpositioned hackers as a resistant class (Wark, 2004).

The lab as a whole—its walls, desks, whiteboards, roofs, machines, and the people inhabiting it—functions as a first demo for an alternative medium.

gender neutrality, creativity, imagination and tinker time are the basis for learning

Hands on