Когда-то давно одна простая догадка расставила для меня всё по своим местам, примирила в моём восприятии всю разноголосицу человеческих мнений и противоречий, все идеологии и философские школы, претендующие на владение истиной, у каждой из которых были свои резоны и от каждой из которых в конечной инстанции истина ускользала.Все они рассматривали истину как лишенный воли объект, а сами претендовали на то, что бы в качестве целеустремлённого субъекта овладеть ею и сделать своим всепобеждающим инструментом. Все они имели одно общее свойство – они все отличались недостаточностью. Но стоило поменять их местами с истиной, и я больше не зависел от их недостаточности. Мне просто перестало быть нужным выбирать между ними, между любыми идеологиями, любыми философскими школами, любыми точками зрений, любыми мнениями.Догадка состояла в том, что истина попросту больше всех нас, больше того мира, который нас окружает, в котором мы живём, в который мы включены. Она охватывает всё, в том числе нас самих., всё, что было до нас и будет после нас.Мы не можем овладеть истиной, сформулировать её, ограничить, подчинить, сделать своим подручным инструментом и положить в карман, наподобие складного метра или откидного финского ножа, или партийного билета, или диплома об окончании вуза. Она слишком велика, слишком многопланова по сравнению с нами. Наоборот, это истина владеет нами, это мы инструменты истины, каждый из нас и все мы вместе с тем, что нас окружает, являемся её частными случаями.

Мы не можем подчинить реальность сознанию, какие чудеса ни творила бы наша апперцепция. И здесь возможна некая психотерапевтическая перспектива. Разрыв между нашим сознанием и реальностью следует заполнить не с помощью апперцепции, не путем неосуществимого подчинения реальности нашему сознанию вплоть до полного контроля над ней, а с помощью некоторого послабления нашему сознанию, позволения ему быть плавающим, постоянно допускающим свою и вообще чью бы то ни было недостаточность. Из этого проистекает возможность следования за реальностью, верификации сознания перцепцией. А не авторитет апперцепции, когда настаивают на своей приоритетности и требуют подчинения реальности и нас самих. Ведь плавающее сознание предполагает, что оно плавающее не только у нас, но и у всех остальных, и поэтому ничьё сознание не имеет права быть навязанным нам, тем более в качестве доктрины.

Опыт выхода из тела в состоянии комы и возвращения в него, разве это не еще один культ со своей мифологией. Как и Большой взрыв — это наукообразная религия и всего лишь неспособность помыслить себе нечто, не имеющее начало и конца, которое не влезает и никогда не влезет в дискретные человеческие знания в силу их фатальной ограниченности, сколько бы мы свои знания ни расширяли и ни детализировали. Люди заблуждаются везде, не только в церквях или ашрамах. Ограниченное существо, каким является человек, не способно постичь безграничное, каким является мир, в котором это ограниченное существо временно обитает, и не в состоянии быть совершенным нигде, ни в церкви, ни вне церкви, ни благодаря книгам, ни будучи безграмотным, ни обладая изумительно соблазнительным телом, ни разъедаясь до состояния не пролезающего в двери пузыря.

единственное, что является отзвуком иного бытия в нас, это наше ощущение себя самими собой, а совсем не вводящее нас в заблуждение сознание. Даже прожив целую жизнь, мы так никогда и не найдём ответа, для чего понадобилось индивидуальное ощущение себя самим собой незначительного и мало что меняющего существа в этой бескрайней вселенной безжизненных гигантских камней, вращающихся вокруг исполинских светил по относительно замкнутым элиптическим орбитам.

Мы будем топтаться на одном и том же месте, пока не поймем один раз и навсегда, – реальность не является продолжением наших мыслей, намерений, целеполагания. Наоборот, наши мысли, намерения, целеполагание являются продолжением реальности. Мы мыслим, намереваемся, ставим цели в соответствии с тем, что реальность инициирует в нас, даже если они противоречат нашему опыту реальности. Мы сами являемся её непосредственным продолжением. Даже если в нас есть нечто нематериальное, какая-то иноприродная душа, это всего-навсего означает, что нечто иноприродное тому, что мы знаем о реальности, является таким аспектом реальности, который не поддаётся и даже, может быть, просто не подлежит нашему знанию. Реальность всеобъемлюща. Она не персонализирована, как Бог. Не мыслится нами как Бог. Что компенсирует излишнюю антропоморфизацию Бога. Но и избыточная энтропийность, которой наделяют её атеисты, тоже не отражает характера реальности. Ведь наша антропность продиктована и обеспечивается ею. В Декартовской модели всё вывернуто наизнанку. Мы существуем не потому, что мыслим. Наоборот, мы существуем в качестве мыслящих существ и потому мыслим. Способность мыслить не доказывает нашего существования. Наоборот, наше существование доказывает нашу способность мыслить. Наше существование в качестве нас самих априорно любому нашему знанию. Я существую в качестве имярек, поэтому я мыслю. ...

Делайте, что хотите, вы все равно всегда сделаете только то, что у вас получается. Что бы вы ни делали, какие бы установки себе ни задавали, вы сделаете то, что определяется бессознательным. А сознание только оформит какие-то более или менее обоснованные представления, почему вы это делали. Вопрос «что делать?» — это вопрос апеллирующей к сознанию. Но сознание как раз не определяет, что делать. Оно находит объяснения тому, что вы делаете. Не больше того.

Как мыслят люди, не имеет большого значения. Люди живут не в мыслях, а в реальности, которая принуждает их поступать, не считаясь с их мыслями. Потому, уже как-то поступив, люди придумывают свои мысли о том, почему они поступили так или иначе. Но потом снова поступают не так, как мыслят.