Немецкое слово для «опыта», Erfahrung, происходит от fahren – «ехать», «путешествовать». Путешествие сознания, пишет Лефевр, начинается, как «Моби Дик» Мелвилла в порту Нантакета, с подготовки читателя. Во Введении Гегель знакомит его с ключевыми понятиями, которые будут «бороздить» море опыта до последней страницы: сознание, достоверность, знание, истина, предмет, понятие, проверка, явление, знание, форма, развитие. Читателя нужно подготовить — и предупредить, что путь будет долгим, трудным и полным растущих сомнений, вплоть до отчаяния. Он должен заранее знать, что отчаяние — это и есть двигатель движения. Хотя морские и героические метафоры часто применяются к Феноменологии, движение в ней определяется прежде всего философским желанием истины, в логически структурированных процессах сознания, которые кажутся абстрактными. Издалека последовательность утверждений выглядит как монотонное повторение — но это лишь видимость медленного плавания к «обетованной земле» системы. Читатель должен привыкнуть к этому фоновому шуму — к качке диалектической мысли. Как говорил Жерар Лебрен, нужно «принять терпение понятия».

Здравый смысл - совокупность предрассудков данной эпохи.

Вот почему еще древние философы унаследовали от религии, вместе с ее предметом, идею очищения души; а история превратила эту идею в глубокую и утонченную традицию. Достаточно вспомнить мистерии пифагорейцев и их деление адептов на “акусмати-ков” и “математиков”; или учение Гераклита о том, что познание божественного огня доступно только душе, обладающей “сухим блеском”; или требование Парменида об отречении от чувственных восприятий и об обуздании воображения мыслью. Недаром Сократ соединял познание добра с воспитанием души к добру и, повинуясь дельфийскому богу, начинал с “самопознания”; недаром Платон чтил мистерии и учил о том, что философ при жизни умирает для земного мира; недаром Аристотель требовал от философа высшей, дианоэтической добродетели. Это искание живет и в новой философии: достаточно вспомнить медитации Декарта или глубокомысленный трактат Спинозы об “очищении интеллекта”. Фихте прямо высказывает эту связь между знанием философа и его жизненно-духовным опытом: человек выговаривает в философии только то, что он сам творит духом и жизнью; а Гегель дает немало тонких указаний человеку, ищущему подлинного философского созерцания. Наконец, современная наука о душевных болезнях, в лице осторожного и зоркого Зигмунда Фрейда, открывает психоанализ как метод, которым человек может не только исцелить и очистить свое бессознательное, но и сообщить своему духу органическую цельность, чуткость и гибкость.

"Истинная сущность любви состоит в том, чтобы отказаться от сознания самого себя, забыть себя в другом «я» и, однако, в этом же исчезновении и забвении впервые обрести самого себя» Любовь означает вообще сознание моего единства с другим, то, что я не изолирован для себя, а обретаю моё самосознание только как отказ от своего для-себя-бытия и посредством знания себя как своего единства с другим и другого с мной. Но любовь есть чувство, другими словами, нравственность природного в форме: в государстве любви уже нет, в нём единство сознаётся как закон, в нём содержание должно быть разумным, и я должен его знать. Первым моментом в любви является то, что я не хочу быть самостоятельным лицом для себя и что, если бы я был таковым, я чувствовал бы свою недостаточность и неполноту. Вторым моментом является то, что я обретаю себя в лице другого, что я обладаю в нём значимостью, которую он в свою очередь обретает во мне. Поэтому любовь - самое чудовищное противоречие, которое рассудок не может разрешить, так как нет ничего более неподатливого, чем эта пунктирность самосознания, она отрицается, и я всё-таки должен аффирмативно [те. утвердительно] ею обладать. Любовь есть одновременно создание и разрешение противоречия; в качестве его разрешения она - нравственное единение"Георг Вильгельм Фридрих Гегель