Мне, например, очень свойственна боязнь упустить что-то важное, какую-то неброскую черточку правдивой картины мира. Но ведь наша мысль почти неизбежно партийна. По мере своего движения она обрастает связями и как бы обязательствами (сказал «а» – надо говорить «б»), логическими и даже социальными, которые как стены отгораживают от возможных источников других впечатлений и открытий. Что с этим делать? Я так оставляю тропинки для партизанских вылазок в заброшенные отсеки «мыследеятельности» – в виде книг, маргинальных контактов, материальных или «виртуальных». Когда-то это было просто неосознанным проявлением вышеупомянутой «боязни упустить», сейчас это, пожалуй, метод… Метод, одним концом вырастающий из личности. Личный метод.

Что нам следует делать?Кто мы есть?Почему мы должны быть?Что есть сущее?Почему свершается бытие?Из этих вопросов снизу вверх в их единстве и состоит философствование.Лишь если мы действительно заблуждаемся – сбились с пути, мы можем наткнуться на «истину».Глубокое, жуткое и вместе с тем величественное настроение у заблудившегося в целом: это философ.

Из «Монадологии», небольшого текста — 90 нумерованных тезисов (Это №№  10-12): «Я также принимаю за бесспорную истину, что всякое сотворенное сущее подвержено изменению – а следовательно, и сотворенная монада, а также что это изменение в каждой монаде непрерывно. Из сказанного следует, что естественные изменения монад происходят в силу внутреннего принципа, поскольку внешняя причина не может оказывать влияния внутри монады. Но, кроме принципа изменения, должна существовать еще некая деталь того, что меняется (un detail de ce qui change), которая производит, так сказать, видовую определенность и разнообразие простых субстанций. Эта деталь должна обнимать множество в единстве или в простом». Почтеннейший Василий Петрович Преображенский, явно смущенный загадочной «деталью», заменил ее на «многоразличие» (что так и осталось в советском 4-томнике), потеряв, как мне кажется, важный лейбницевский смысл (да и смысл вообще): «Но кроме начала изменения необходимо должно существовать многоразличие того, что изменяется». Куно Фишер поступил тоньше: он заменил «деталь» на «субъект изменения»: «кроме принципа изменения, должен быть дан также и особенный субъект изменения» (и в скобках привел по-французски «деталь»). В помощь ему было то, что и у Лейбница в предыдущем тезисе «подвержено изменению» в оригинале звучит как «est sujet au changement».  К тому же, добросовестный Фишер сопроводил это место примечанием: Я не считаю выражение «détail de ce qui se change» смутным. Оно говорит о большем, чем об автономном изменении, и его нельзя переводить, как «особенное изменение». Ибо «ce qui se change» обозначает не изменение, а то, что изменяется, или субъект изменения. Следовательно, «détail de ce qui se change» есть особенное содержание этого субъекта, или изначальная особенность каждой монады, которая как таковая отличается от всех остальных. Выражение это обозначает, стало быть, изменяющегося индивида, или индивида, который развивается и потому соединяет в себе множество различных состояний. То, что Лейбниц именно так понимал употребленное им выражение, явствует из непосредственно следующего выражения Монадологии: «Эта деталь должна заключать множественность в единице или в простом (ce détail doit envelopper une multitude dans l’unité ou dans le simple)» Но смотрите, как интересно. Есть меняющаяся, развивающаяся монада – субъект изменения. Но Лейбниц зачем-то выделяет в ее составе особую «деталь», отвечающую за особость монады, ее субъектность и автономию. Суверенность. И никак нельзя видеть в этой «детали» свойство или отождествлять ее с самой монадой. Деталь – многоговорящее слово. У него интересная этимология: от франц. tailler – кроить, резать (тут и tailor, и талер – резаный, как на «рубль»), там и латинский корень: talea – стержень, черенок, давший в позднелатинском talio (режу). Короче: деталь Лейбница – это что-то особенное внутри монады. Что-то, дерзну сказать, вроде ее Я, эго…

«Заборов», разделяющих людей и не дающих им понимать друг друга — подчеркиваю, не соглашаться (без этого можно общаться), а именно понимать — много. Можно сказать, что всё коммуникативное пространство ими разграничено. Но самый из них непреодолимый связан с тем, что одна сторона видит проблему, а для другой no problem. Видение проблемы не передается дискурсивно, это точно. Может быть, им можно заразить?

Подлинная оппозиция – та, что у Ницше: между «субъективным» и «объективным» – в смысле независимости от наших страстей. Для этого и существует аскетика.Встреча с Богом (как и с миром) всегда происходит через меня, моё, мою душу и тело. И главное не в том, через что именно она происходит, а в том, кто субъект этой встречи, источник ее энергии. А само движение к встрече может идти разными путями. Через визионерский опыт или сновидения, т.е. через сознание