La principale caractéristique de l’article est de décrire les trois groupes impliqués dans le récit – les scientifiques, les pêcheurs et les coquilles – comme les membres à part entière d’un « collectif hybride » formant un réseau d’acteurs humains et non-humains impliqués dans l’action.

La théorie de l’acteur-réseau de Michel Callon et Bruno Latour n’emploie pas d’ailleurs le terme de « communauté » – trop prédestinée à accueillir des humains – mais lui préfère celui de « collectifs » pour désigner les associations d’acteurs humains et non-humains rassemblés en un réseau dont il s’agit de mettre en évidence les relations par un processus d’enquête[28]. De son côté, la littérature sur les Communs paraît comme osciller sans cesse entre les deux termes du couple « ressource/communauté », parce qu’elle doit encore s’accommoder d’une rupture ontique alors que la théorie de l’acteur-réseau s’est d’emblée donnée pour objectif de s’en affranchir.

Créolisation et lisières portent un enseignement similaire : la relation rend fertile là où l’entre-soi stérilise.

Enchevêtrées dans la trajectoire de deuil des ado-lescents, ces trois dimensions mettent en lumièreune multiplicité de temporalités et d’espaces avecdes individus différemment affectés, notammenten fonction des cercles d’appartenance auxquelsils appartiennent (famille, pairs, école, établisse-ment d’accueil, sport, internet). Ensemble, ils for-ment un collectif qui se réunit lors de la cérémo-nie funéraire (si elle est publique), mais aussi enplus petit comité à d’autres occasions et dans d’au-tres lieux. Les seules funérailles n’épuisent doncpas le besoin des jeunes d’exprimer leur souffrancequi peut se manifester à la maison, dans leurs ac-tivités sportives, musicales et/ou associatives, maisaussi à l’école, ou encore par l’usage du numérique(photos, vidéos) et d’internet, espace privilégié etsource d’expérimentations.

travailleurs du savoir qui ont besoin de pouvoir bénéficier à tout moment de leur documentation personnelle et de leur système de gestion documentaire

On est tombé dans le panneau constitué par la Constitution moderne, qui s’est écrite en pointillé au xviiie siècle, celle qui distinguait la politique des humains de celle de la nature. Les sociologues partagent cette distinction, et cela fait trente ans que j’essaie de les convaincre que les êtres non humains ne forment pas une nature extérieure à la société, mais font aussi partie du collectif.

La mutation écologique oblige à reposer des questions politiques matérielles : combien sommes-nous ? À quelle température ? Que mangeons-nous ? Où habitons-nous ? Comment nous exploitons-nous les uns ou les autres ? Comment limiter l’exploitation ? Ces questions relèvent de ce que l’on appelait la question sociale, mais avec une définition si étroite du social qu’on avait oublié tous les autres éléments qui composent nécessairement le collectif. Il a été mal défini par les écologistes eux-mêmes, qui ne sont pas arrivés à faire le lien entre la question sociale au sens restreint et la nouvelle question sociale au sens étendu.

[…] l’intellectuel se définit avant tout comme un être unique, exceptionnel, surtout motivé par le désir de faire triompher sa propre pensée contre celle de ses concurrents. Toute notre formation scolaire, tous les investissements et les sacrifices que nous avons consentis pour devenir des savants nous poussent à concevoir et à pratiquer le débat comme un acte de rupture avec les autres et non comme un acte de solidarité. La construction d’une véritable communauté de chercheurs engagés nécessiterait que nous nous interrogions davantage sur cette dimension majeure de notre identité d’intellectuel (NOIRIEL, 2014, 184-185).

des actions particulières deviennent communes

l'importance fondamentale du collectif dans les processus d'éditorialisation

forme classique de l’ethos : l’individu projette son image à partir d’une norme collectivement produite et la communauté pense en continuité systèmes formels, circulation des informations et créativité