На грани полного забвения Бытия, отпадения человека от Целого явилась потребность вернуться к нему: «бытие требует человека». Начался последний этап Истории, «открытый как для гибели, так и …для нового небывалого онтологического достоинства человека» (Хайдеггер). В этой ситуации философы и писатели взяли на себя миссию спасения человечества и делали это с чувством нравственной ответственности. Бердяев увидел в «персонализме» возможность спасения всех через спасение каждого.

«То, что предстало мысли и поэзии в ранней греческой древности, еще и сегодня настоящее, до того настоящее, что его сущность, для него самого пока закрытая, повсюду дожидается нашего внимания и задевает нас, больше всего там, где мы меньше всего предполагаем, именно во всевластии современной техники, которая совершенно неведома античности и все равно тоже в ней имеет свой сущностный источник»

«Омрачение мира, уход богов, разрушение земли, превращение человека в массу, ненависть и подозрение ко всему свободному и творческому достигли такого размаха по всему миру, что такие ребяческие категории, как пессимизм и оптимизм, давно уже стали абсурдными»

Сперматические логосы пронизали землю. Хайдеггер творил, не на пустом месте, хотя опору находил не столько в философии, с ее метафизическими пристрастиями, сколько в искусстве, литературе, где Истина присутствовала в чистом виде. И недаром Хайдеггер называл именно язык «Домом бытия», а дом языка – поэзия и проза, а также та философия, которая говорила языком поэзии

Если Ницше апеллировал к стихия Земли, то Хайдеггер – к «стихии» Мысли, что и сближает его с восточной мудростью, с «доверяющим умом», когда мысль течет свободно, повинуясь лишь собственному ритму. И это возможно, когда «отпускаешь свой ум», в состоянии «не-я», «не-думания» (яп. муга, мусин), полного преодоления вторичного «я», эго. Тогда и приходит ощущение изначальной Просветленности (хонгаку). Хайдеггер потому и отрицал «техническое истолкование» мышления, идущее еще от Платона и Аристотеля: «Само мышление расценивается у них как «технэ», процесс размышления на службе у действия и делания. На размышление при этом глядят уже в свете «праксиса» и «пойэсиса»" (в отличие от восточных мудрецов, которые «доверяли» уму, не эксплуатировали мысль, преследуя практическую цель, а высвобождали ее, пробуждая, побуждая к действию изначальное сознание, праджню, пра-память, благо которого не сравнить ни с какими богатствами мира).

Ужас — с нами. Он только спит. Его сквозное дыхание веет в нашем бытии — меньше всего в склонном «ужасаться»; неприметно — в деловитом с его «да-да», «нет-нет»; раньше всего в затаенном; уверенней всего в потрясенном и дерзновенном человеческом бытии. А последнее осуществляется только через то, на что себя растрачивает, чтобы сохранить таким образом свое последнее величие.(М. Хайдеггер, «Что такое метафизика»; пер. В. Бибихина)

Бытие означает присутствие. Но эта легкопроизносимая главная черта бытия, присутствие, через мгновение вновь становится таинственной, лищь только мы пробуждаемся и обращаемся к тому, к чему отсылается наше мышление тем, что мы называем присутствием.

Главный вопрос философии — это прежде всего он сам и есть, это вопрос «в чём главный вопрос»? Вот о чём философия должна думать. Где главное? Что такое вообще главное? О чём, собственно, речь? О чём ДОЛЖНА идти речь? … Что надо, что должно быть, какими надо быть, что надо сделать, как думать, чтобы по-настоящему прийти к главному, центральному? — Тогда мы задумаемся о нашей странности. Почему вопрос «что главное в философии?» мы услышали как наводящий, мобилизующий, организующий, словно до философии уже известно, что такое философия и что такое главное? Почему мы не расслышали в этом вопросе раздумье, почему просто не услышали его как вопрос философии? Философия начнется не когда будет ответ готовый на этот вопрос, — она тогда кончится, — а философия есть, пока этот вопрос раздумчиво звучит в ушах. Мы же услышали этот вопрос как: «апорт»! Будто среди выставленных в ряд матрешек осталось только найти, какая самая большая. Почему мы не спросили, что такое философия?(«Ранний Хайдеггер»)

Он, действительно, был прямым учеником Гуссерля и Хайдеггера. Моральным и интеллектуальным авторитетом для чешских интеллигентов. Философом, способным идти вглубь слов, туда, где слова обречены становиться действием. И, наверное, Кундера не преувеличивает, объявляя Хайдеггера вдохновителем чешских диссидентов. Они не спорили, идти или не идти на очередные выборы и не занимались прочим фиглярством. Они действовали хирургически точно и аккуратно, поняв, что именно это необходимо, опубликовали "Хартию 77", которая стала бомбой замедленного действия в тишине, окружающей монолит чешского социализма с постчеловеческим лицом.И за этим тиканьем слышен был неторопливый шелест страниц Хайдеггера.Главной проблемой российских диссидентов и, шире, оппозиции - да и России в целом - мне кажется отсуствие интеллектуального стержня, хотя бы отдаленно сопоставимого с тем, что был у чехов.

Норма как идеал, ненормальность как другой идеалНормальность бывает статистическая, а бывает экзистенциальная. Хайдеггер вводит понятие "подлинное существование". Это и есть идеал. Но есть ли это норма? Рассмотрим. Статистическая норма далека от идеала. Статистически у большинства зимой бывает насморк, из этого не следует, что насморк норма. Даже в физиологии норма совпадает с идеалом, чтобы все органы функционировали незаметно, чтобы на них можно было положиться. Носом дышать, ногами ходить, глазами видеть. Все мы очень хорошо понимаем, что такое нормальное функционирование организма. Это когда мы о нём не думаем. (Где у нас почки? Как правило, здоровый человек этого не знает, большинство показывают на район поясницы, хотя почки выше. Зато как заболят, так сразу знаем, где болит) Теперь, что такое нормальное функционирование психики? По сути, аналогию надо строить таким же образом. Это когда мы о своих психических функциях не думаем. Но это очень странно, поскольку у нас же мысли внутри психики, мы же психикой думаем, как она может в них не присутствовать? Например, нормально ли думать о себе? Рефлексия – это когда одни мысли исследуют другие мысли. Их объект, их метод, их работу. Человек без рефлексии далеко не уйдет, и умным его назвать никак нельзя. Поэтому вопрос вообще, хорошо ли для психики быть совершенно нормальной. Тогда человек может отлично решать внешние задачи, быть каким-нибудь бизнесменом или политиком, и это и есть норма психики. А философом, учёным, писателем он не будет, и подлинное существование по Хайдеггеру ему недоступно. Даже для того, чтобы поставить себе долгосрочные цели, уже нужна рефлексия, некое пребывание наедине с самим собой. Это нужно для понимания, какая деятельность тебе больше подходит, чего ты хочешь, чего ты любишь. Душа рождается в момент остановки деятельности, учит нас А. Гелен. А Хайдеггер учит, что надо расслышать зов совести, который тоже звучит в глубине души Из этого следует, что умным человек становится, когда психика его принципиально ненормальна. Она обращается к самой себе, она изучает себя. Она обретает рефлексию, совесть, становится способной к самовоздействию. Цели становятся не только внешними (поесть, убить врага, подсидеть конкурента, обмануть девушку), но и внутренними. Расслышать совесть, моральный закон внутри, найти свое призвание, сочинить стихотворение, написать пост в фб о том, что я думаюЭто неэффективно с точки зрения внешней адаптации, но у человека задача не только в адаптации. У него среди целей есть ещё самоактуализация, как учит нас МаслоуИ без нее нет ощущения смысла жизни, по крайней мере у части людей. Конечно, есть и такая часть, которой внешних целей вполне хватает. Они нормальныВывод тут такой, что совсем не обязательно стремиться к норме. По крайне если ее определить как идеальное функционирование Все, что имеет отношение к совести, всегда внутреннее, и оно всегда мешает и тормозит. Само торможение уже самовоздействие, а торможение – это все высшие функции. Совесть, самовоздействие, внутренние события, внутренний мир, рефлексия – все это ненормально с точки зрения эффективной адаптации, но все это делает человека умнееВпрочем, ум тоже можно определять по-разному. Некоторые скажут, что ум у человека – это инструмент деятельности. А то есть ещё IQ. Что такое IQ? Это инструмент для решения тестов на IQ. Хотя иногда этот тест позволяет сделать небольшие выводы о логическом мышленииЧто такое ум? Я погружена в социум философов, и естественным образом для меня ум – это способность мыслить философски. Но не только, конечно. Для меня, например, некоторая музыка бывает умной. Совершенно не могу объяснить, как это получается, почему эта, а не другая. Ни сложность, ни неожиданность, ни красота роли здесь не играют Но вообще, если не брать такие странные вещи, обычный ум мне представляется инструментом, который должен решить вопрос о бытии в мире. Сделать это бытие подлинным, сообразным с совестью, с призванием. И решить задачи, как ужиться с людьми не травматично ни для себя, ни для них. Познать себя, людей, науку, устройство бытовой техники, если это необходимоНеплохо при этом ещё и денег заработатьНо это не главная цельМир в душе, вот одна из главных целей, вот для чего нужен ум, и это же, наверное, ответ на выше поставленный вопрос о нормеНо не путем устранения души. Это надо иметь в виду. Хотя дальше встает вопрос, что такое душа

Вопрос не в том, чтобы успеть что-то ЕЩЕ СДЕЛАТЬ, а сначала в том, чтобы успеть заметить, что СДЕЛАЛОСЬ, что исподволь УЖЕ СЛУЧИЛОСЬ. И это трудно. Всего труднее.(«Ранний Хайдеггер»)

Вот-бытие надо всегда видеть как бытие в мире, как озабоченность вещами и заботу о близком сущем, как совместное бытие с встречающими его людьми, никогда — как самозамкнутую субъективность. В вот-бытии надо далее всегда видеть стояние внутри просвета, место-пребывание при встречающемся, т.е. решимость на встречу с задевающим в нем.

Безмолвно озаряющая тишина. Что она озаряет? Она озаряет мир, неслышно пóлня его существо бытием.Чтобы мир, светя, стал самым близким из всего близкого, той близью, которая, приближая истину бытия к человеческому существу, вверяет человека событию.

У меня в саду между деревьями натянута прозрачная леска. Ее практически не видно, и когда ранней весной заходишь в сад, кажется, что ее нет. Потом эту леску нащупывает плющ, и к концу лета на месте лески я вижу зеленые заросли, которые как бы повисли в воздухе.Леска - скрытая особенность, неявная структура моего садового мира. Эта потаенная опора становится проявленной благодаря появлению живого. Когда живое начинает взаимодействовать со скрытым устройством моего мира, с его каркасом, тайное становится проявленным - не непосредственно, но опосредованно, благодаря приспособившейся к скрытому жизни.Человечество приспосабливается к миру: сначала биологически, затем с помощью культуры. Культура занимается тем же, чем занимается биология - раскрытием потаенного. На более поздних этапах становления цивилизации важную роль начинает играть материальная культура — техника, в широком смысле слова. Согласно Хайдеггеру, "Техника — вид раскрытия потаенности. Если мы будем иметь это в виду, то в существе техники нам откроется совсем другая область. Это — область выведения из потаенности, осуществления истины". (М.Хайдеггер."Вопрос о технике")Решающее значение для культуры имеет язык. Язык - живой, он постоянно меняется и приспосабливается, все более точно описывая мир. Это причина, почему он способен отразить скрытые паттерны, неявные структуры Вселенной. Видимо, поэтому большие языковые модели (LLM) оказываются успешными, опираясь исключительно на текст.Что можно сказать о скрытой структуре мира, основываясь на том, что было выведено из потаенности? Есть основания считать, что эта структура носит сетевой характер. Наиболее сложные и успешные (обладающие способностью приспосабливаться) из известных нам объектов или устройств именно таковы: на биологическом уровне это мозг человека, на социальном - сообщества людей, на техническом - нейронные сети.

У художника есть кисть, у него есть глаза. Конечно, а как же иначе, художник как мы все умеет видеть трамвай и узнавать, это трамвай, умеет узнавать, «это человек». Он конечно видит предметы. Он их еще получше видит, чем мы. Он в них больше замечает, чем мы. Он с такой ясностью видит предметы, которые видим мы, что не может оторваться: в чём дело, не может оторваться он, как же так, что всё так, и всё такое, и не другое, и такое вот именно такое, трамвай именно так вдвинутый в поле, человек там и человек здесь именно такой, человеческий? Невыносимо, невозможно вынести, что всё именно ТАК, разве можно не видеть, что это загадка, что эта такость вещей ПОКАЗЫВАЕТ что-то, указывает на что-то — и НЕ указывает, сама себя не знает, не знает, что указывает, и вливается в глаза твои, художника, чтобы ты им самим, вещам, показал, ЧТО они показывают ТАК. Просто так, и именно так.«Ранний Хайдеггер»

"...психотический мир или (будем скромнее) психопатологический — более фундаментален, чем непсихопатологический. Реальность безпатологии — это вакуум, какая-то дистиллированная пустота. Этосоответствует мысли позднего Отто Ранка, выраженной им в книге«Истина и реальность»: невротик (да и психотик — по свидетельствусовременников, Ранк был сам латентным психотиком) живет в бо-лее истинной реальности, тогда как нормальный «средний чело-век» живет иллюзией [Ранк, 2004]. (...) Здоровый человек, спокойно направляющийся к жене, телевизору, жареной картошке и измятому дивану, находится в иллюзии, что так будет всегда. Это соответствует мысли Хайдеггера, что «люди» живут в беспечном забвении смерти, что они иллюзорно оберегают свою трусость нежелания знать о смерти [Хайдеггер, 1997].Истерик, который мечется по комнате, рыдает, бьется в кон-вульсиях или наоборот не может сказать ни слова, ничего не ви-дит и не слышит, находится в более истинной реальности по срав-нению с нормальным человеком, который неискренне сдерживаетсвой гнев, свои импульсы, свою сексуальность, тот человек, кото-рый ведет себя прилично. Вести себя прилично — значит пребыватьв иллюзии; вести себя неприлично, невротично, психопатически —значит, так или иначе, раскрывать истину о самом себе."

Строгость мысли в ее отличии от наук заключается не просто в искусственной, т. е. технико-теоретической, точности ее понятий. Она заключается в том, чтобы слово не покидало чистой стихии бытия и давало простор простоте его разнообразных измерений.

Буквально всё в феноменологии зависит от того, чтобы отделаться от понимания истины как соответствия чего-то чему-то. Истина суждения: раньше нее истина восприятия. Как зрение, как слух, так НУС, ум, первоначально чутье, просто и прямо вбирает то, что показывает себя. Надо честно сказать: это как раз то, чему мы меньше всего доверяем, мы проверяем всё, что знаем, уж мы знаем, как-то проверяем, — но РАНЬШЕ было чистое в-нимание, вбирание. Чем? Но вот мы сами такие существа, что вбираем. ЛОЖНЫМ НУС БЫТЬ НЕ МОЖЕТ: но его можно остановить, запретить.

Кто нас привязал к кругу тем, понятий и проблем? Мысль свободна: она свободна не только оперировать с тем, что ей дано, но и смотреть, а что ей, собственно, дано, кем дано, да и дано ли вообще.

С какой стати, по какой привычке мы думали, что всё имеет простое точечное начало, вроде, скажем, точечного Я, или субъекта? По какому временному сочетанию и недомыслия, и предрассудка у нас возникло ожидание, что всё можно свести к одному простейшему первопринципу? Страшно и подумать, почему нам хотелось, чтобы так всё вышло. Не хочется и думать.

Что же такое философия, если она не имеет отношения к жизни миллионов? Что же это за жизнь миллионов, жизнь ли это, страшно сказать, если она не имеет отношения к философии? Значит, вся иерархия сведений, соображений, решений, из-за которых жизнь миллионов сложилась так, как она сложилась, шатается, ни на чём не держится? Второй вопрос решается вдруг, и именно так, однозначно: да, жизнь миллионов, как она сложилась вокруг стержневых мировоззрений и идеологий, шаткая, ни на чём не держится, это фантасмагория, сон, мираж, тем более фантастический, что КАЖДЫЙ из миллионов ЗНАЕТ, и это почти что первое и самое очевидное, что он знает, это что его и всех жизнь ДОЛЖНА и МОЖЕТ быть другой. Это действительно фантастика. Каждый знает, что жизнь должна и может быть другой, и всё равно это называют НАСТОЯЩЕЙ жизнью, а философию «далекой от жизни». Нет, только философия и есть проблеск того, чем должна быть настоящая жизнь.

Человек имеет дело с тайной и ни с чем другим по-настоящему не хочет.«Ранний Хайдеггер»

Чуть ли не даже речь-то оказывается первым и основным, как чтобы начался день и практика, нужен сначала какой-то свет, пусть слабый, пусть искусственный, а то ведь ничего не видно. Сначала надо с-казать, или чтобы нам с-казали, или чтобы как-то само с-казалось, или чтобы сам мир, природа, человек взяли слово, дали во всяком случае о себе знать.

Или Бог не такая вещь, чтобы иметь «стороны», и можно бы было с одной стороны подходить к нему, а с другой стороны отходить? Бог абсолютно прост, и любое отношение к Нему — это отношение к Нему, и движение от него в названном смысле, а именно в смысле не надеяться владеть Им («Бог с нами», «с нами Бог»), иметь Его в кармане, и определить Его («только мы знаем, что такое Бог») — это не в порядке диалектического перехода или совпадения, а САМО ПО СЕБЕ ТАКОЕ НЕРАСПОРЯЖЕНИЕ БОГОМ и означает по-настоящему, конечно не всем доступным, конечно трудным, конечно мыслящим способом быть «при» нём.

Сущность человека есть существование, говорит М. Хайдеггер. Это трудно понять, и после понимания это плохо укладывается. Но… существование. Оно всего ближе.Тело, душа, дух, разум, вообще всякие определенности, уже дальше. Это «вещи». Вещи и всё произведенное телом. Душой, духом, разумом. Они могут существовать, могут не существовать. Существование они берут в меру существования. Существование есть простор, воля, тишина, свет. Выход, прорыв. Не жалкий рывок раба, а неизбежность освобождения, радостно открываемая.

Сложным так или иначе можно овладеть; простое гораздо труднее.

концепция мира находит свое основополагающее философское выражениеу Канта: “Все трансцендентальные идеи, поскольку они касаются абсолютнойполноты в синтезе явлений, я называю космологическими понятиями отчастиввиду именно этой безусловной полноты, на которой основывается такжепонятие мироздания”. В этом смысле глобализация представляет собой транс-цендентальную идею. Свою экзистенциально-онтологическую экспозициюона получает у хайдеггера в его знаменитом неблагозвучном выражении “мирмирует” (die Weltweltet)» [Osborne 2018, p. 28].

тот, кто мыслит в нас, является не нами самими, а неким безличным началом, которое Хайдеггер назвал das Man, отталкиваясь от немецкой грамматической конструкции man denkt, man will (дословно: «думают» и т.д.; английский they think, француский on pense). Иными словами, на самом деле не мы думаем, но das Man думает сквозь нас, закладывая в нас траектории conventional wisdom (конвенциональной мудрости) или отклонения от неё.

Человек «обитает в языке». Всякое понимание бытия приходит через язык, и, стало быть, никакая наука не в состоянии объяснить, как функционирует язык, ибо только через язык мы можем постичь, как функционирует мир. Действительно, для Хайдеггера единственно возможное отношение к этому гласу бытия, каковым выступает язык, это «уметь вслушиваться», внимать, вопрошать, не торопить время, хранить верность тому, что говорит в нас.

нас проговаривает язык, потому что в языке раскрывается Бытие

Понимая, человек мыслит. Мысль даёт слово бытию. Мысль реализуется в языке. Язык удерживает открытым «просвет бытия».

Реальность жизненного мира, по Гуссерлю, анонимна, сопротивляется те-матизации. Он «пред-дан» – всегда уже здесь – до нашего рефлексивного обра- – всегда уже здесь – до нашего рефлексивного обра-– всегда уже здесь – до нашего рефлексивного обра-щения к себе – как «нечто бесспорное и само собой разумеющееся». И именно в этом качестве – как «всегда находящийся в нашем распоряжении» – он ни-когда прежде не был должным образом «расспрошен» [Гуссерль 2004, с. 152�. Именно этот мотив будет развит и М. Хайдеггером: «Онтически ближайшее и известное есть онтологически самое далекое, неузнанное и в его онтологиче-ском значении постоянно просмотренное» [Хайдеггер 2006, с. 43�. Наиболее важное для нас скрыто в своей простоте и повседневности. Оно «просмотре-но» – ибо всегда перед глазами.