Наше понимание чего-либо держится на аналогиях. Мы видим что-то непонятное и сравниваем это с чем-то уже знакомым, изученном ранее, но более простом и привычном. И нам начинает казаться, что новое и ранее непонятное мы тоже начинаем "понимать".Так и с разумом. У многих он есть, как нам кажется, но что это такое, мы точно сказать не можем. Но и исследовать это явление — разум мы не можем как следует. Нет для этого подходящих инструментов. Поэтому и придумываем ему всякие аналогии и соответствующие названия: божественный дар, информационный поток и так далее. Понятнее от этого не становится, но жить с этим уже легче.Для меня разум или сознание тоже связаны с аналогией, но другой, более мне близкой. Их я связываю с новым, необычным и практически неизвестным для нас пространством. Благо, теперь в моих представлениях разных физических пространств уже достаточно много. Это новое пространство пронизывает нас и всё вокруг нас как некий поток (ведь жизнь, она — такое неравновесное состояние), возбуждает у нас разные мысли (вот почему здесь аналогия с квазичастицами) и заставляет нас и всё живое совершать всякие разные поступки (разумные и не очень). Я сильно не удивлюсь, если и отдельные молекулы в этом потоке (органические — в том числе) могут вести себя необычно, образуя различные комплексы и связи, необходимые, например, для возникновения новых видов живых организмов. Особенно в условиях, когда им придётся подчиняться принципу максимального переноса действия (для неравновесных состояний) и его частному случаю принципу минимального действия (для равновесных состояний, к которым неравновесные стремятся).Поэтому получается, что всё вокруг нас обладает "разумом", но в разной степени.

Похоже, никакого объекта познания нет. Просто жизнь и познание две стороны одного и того же и никакой "наружной среды" для организма не существует, а существует лишь состояние внутреннего возмущения и мы можем получить лишь то знание, которое сами в состоянии раскрыть для других.

«Когда весь человек счастья достигнет, то времени больше не будет, потому что не надо». И произойдет Это неожиданно, скачком (как расцветает цветок или появляется солнце над горизонтом). В «один день» закончится История, выполнившая свое назначение, и Человек, озаренный внутренним Светом, более не станет принимать за реальность тени, как в Платоновой пещере, а увидит все, как есть. «Познавший себя узнает, откуда он»

«Не думай, что божество есть и что оно не может быть познано. Но думай, что оно не есть. Поистине таково знание в незнании… Надо понять так же, что Бог – ничто: он не есть ничто из того, что есть сущее»

Используя методы махамудры, мы смещаем сосредоточенность с содержимого нашего познания на сам процесс познания и понимаем связь между умом и воспринимаемой реальностью с этой точки зрения. Это позволяет нам деконструировать наше познание и его содержимое, чтобы оно было не прочным и пугающим, а подвижным и управляемым. Чтобы изменить восприятие таким образом, необходимо твёрдо отречься от болезненной зацикленности на содержимом своего познания и на том, каким образом оно кажется существующим. Таким образом, без правильного развития отречения практики махамудры быть не может.

Забота о счастье других и сострадание – желание, чтобы они были свободны от страдания, необходимы для практики махамудры не только как основа мотивации бодхичитты, но и для того, чтобы эта практика сохраняла правильное направление к предполагаемой цели. Если в жизни мы поменяли свою сосредоточенность с содержимого познания на процесс познания, есть большая опасность зациклиться на уме как таковом, потому что прямое познание ума как такового полностью блаженно, в смысле его покоя и безмятежности, и предполагает необычайную ясность и безыскусность. Забота о других – одна из самых мощных сил, способная вернуть нас с небес на землю. Несмотря на то что все видимости существуют как функция ума, другие не существуют лишь в нашей голове. Их страдания реальны и причиняют им такую же сильную боль, какую наши страдания причиняют нам.

А как велика любовь к знанию и насколько природа человеческая не желает обманываться, можно понять из того, что всякий охотнее желает плакать, владея здравым умом, чем радоваться в состоянии помешательства. Эта великая и удивительная способность не свойственна никому из смертных одушевленных существ, кроме человека. Некоторые из животных владеют гораздо более острым, чем мы, чувством зрения для созерцания обычного дневного света; но для них недоступен этот бестелесный свет, который известным образом озаряет наш ум, дабы мы могли правильно судить обо всех этих вещах: для нас это возможно настолько, насколько мы воспринимаем этот свет.

Очень важно иметь тайну или предчувствие чего-то неизведанного; это придает жизни некое безличное, нуминозное свойство. Кто не испытал ничего подобного, многое потерял. Человек должен осознавать, что живет в мире, полном тайн, что всегда остаются вещи, которые не поддаются объяснению, что его еще ждут неожиданности. Неожиданное, как и невероятное, всегда присутствует в этом мире. Жизнь без них была бы неполной, скудной. Мне с самого начала мир представлялся бесконечным и непостижимым. ©

Норма как идеал, ненормальность как другой идеалНормальность бывает статистическая, а бывает экзистенциальная. Хайдеггер вводит понятие "подлинное существование". Это и есть идеал. Но есть ли это норма? Рассмотрим. Статистическая норма далека от идеала. Статистически у большинства зимой бывает насморк, из этого не следует, что насморк норма. Даже в физиологии норма совпадает с идеалом, чтобы все органы функционировали незаметно, чтобы на них можно было положиться. Носом дышать, ногами ходить, глазами видеть. Все мы очень хорошо понимаем, что такое нормальное функционирование организма. Это когда мы о нём не думаем. (Где у нас почки? Как правило, здоровый человек этого не знает, большинство показывают на район поясницы, хотя почки выше. Зато как заболят, так сразу знаем, где болит) Теперь, что такое нормальное функционирование психики? По сути, аналогию надо строить таким же образом. Это когда мы о своих психических функциях не думаем. Но это очень странно, поскольку у нас же мысли внутри психики, мы же психикой думаем, как она может в них не присутствовать? Например, нормально ли думать о себе? Рефлексия – это когда одни мысли исследуют другие мысли. Их объект, их метод, их работу. Человек без рефлексии далеко не уйдет, и умным его назвать никак нельзя. Поэтому вопрос вообще, хорошо ли для психики быть совершенно нормальной. Тогда человек может отлично решать внешние задачи, быть каким-нибудь бизнесменом или политиком, и это и есть норма психики. А философом, учёным, писателем он не будет, и подлинное существование по Хайдеггеру ему недоступно. Даже для того, чтобы поставить себе долгосрочные цели, уже нужна рефлексия, некое пребывание наедине с самим собой. Это нужно для понимания, какая деятельность тебе больше подходит, чего ты хочешь, чего ты любишь. Душа рождается в момент остановки деятельности, учит нас А. Гелен. А Хайдеггер учит, что надо расслышать зов совести, который тоже звучит в глубине души Из этого следует, что умным человек становится, когда психика его принципиально ненормальна. Она обращается к самой себе, она изучает себя. Она обретает рефлексию, совесть, становится способной к самовоздействию. Цели становятся не только внешними (поесть, убить врага, подсидеть конкурента, обмануть девушку), но и внутренними. Расслышать совесть, моральный закон внутри, найти свое призвание, сочинить стихотворение, написать пост в фб о том, что я думаюЭто неэффективно с точки зрения внешней адаптации, но у человека задача не только в адаптации. У него среди целей есть ещё самоактуализация, как учит нас МаслоуИ без нее нет ощущения смысла жизни, по крайней мере у части людей. Конечно, есть и такая часть, которой внешних целей вполне хватает. Они нормальныВывод тут такой, что совсем не обязательно стремиться к норме. По крайне если ее определить как идеальное функционирование Все, что имеет отношение к совести, всегда внутреннее, и оно всегда мешает и тормозит. Само торможение уже самовоздействие, а торможение – это все высшие функции. Совесть, самовоздействие, внутренние события, внутренний мир, рефлексия – все это ненормально с точки зрения эффективной адаптации, но все это делает человека умнееВпрочем, ум тоже можно определять по-разному. Некоторые скажут, что ум у человека – это инструмент деятельности. А то есть ещё IQ. Что такое IQ? Это инструмент для решения тестов на IQ. Хотя иногда этот тест позволяет сделать небольшие выводы о логическом мышленииЧто такое ум? Я погружена в социум философов, и естественным образом для меня ум – это способность мыслить философски. Но не только, конечно. Для меня, например, некоторая музыка бывает умной. Совершенно не могу объяснить, как это получается, почему эта, а не другая. Ни сложность, ни неожиданность, ни красота роли здесь не играют Но вообще, если не брать такие странные вещи, обычный ум мне представляется инструментом, который должен решить вопрос о бытии в мире. Сделать это бытие подлинным, сообразным с совестью, с призванием. И решить задачи, как ужиться с людьми не травматично ни для себя, ни для них. Познать себя, людей, науку, устройство бытовой техники, если это необходимоНеплохо при этом ещё и денег заработатьНо это не главная цельМир в душе, вот одна из главных целей, вот для чего нужен ум, и это же, наверное, ответ на выше поставленный вопрос о нормеНо не путем устранения души. Это надо иметь в виду. Хотя дальше встает вопрос, что такое душа

есть «особое искусство преодоления противоречий»: не устраняя, не скрывая, не замалчивая, не отрицая противоречий, раскрытие их и преображение в новые формы гармонии. Таким искусством в области реальной помощи человеку и является дианализ. Формула дианализа: примирение неизбежных противоречий жизни личности. Если расписать по строкам табличной формы пентады, то получим: 1. Примирение 2. Неизбежных 3. Противоречий 4. Жизни 5. Личности «Примирение» – начало начал. В формуле дианализа «спрятана Лира», которая «примиряет», т.е. по принципу мира гармонизирует противоположности и противоречия, которые неизбежны в жизни человека. «Неизбежность» противоречий поставлена в формуле на второе место (второе начало пентады), что означает познаваемость этих противоречий. Терапия – это открытое рассмотрение противоречий. Болезнь – бегство от познания. Дискуссия исцеляет тем, что прекращает вечное убегание от правды, от проблемы, от противоречий, которые живут только тогда, когда сталкиваются и «искрят». Это – «Лук», символ бескомпромиссной борьбы, взаимоуничтожения противоречий. Познание уничтожает противоречия, ставя пределы, «определяя» противоречие! Познание порождает новые противоречия, раздвигая границы знания в сторону незнания. «Противоречия» поставлены на третье место – Становление. Только противоречия и толкают человека в своем развитии. Это понимают почти во всех «модальностях» психотерапии и теориях личности. Чтобы быть личностью необходимо постоянно преодолевать себя самого, без конца противоречить самому себе! «Жизнь» всегда есть факт, с которым необходимо считаться, поэтому в формуле это понятие на месте Ставшего, факта. «Личность» – смысловое всеединство человека, возможное только в мифе и средствами мифа – «логики чудесного», абсолютной диалектики. Фактичность личности есть ее обычная повседневная жизнь во всех мельчайших проявлениях. Сколько бы человек не жил, хоть 968 лет, как Мафусаил, он не сможет проявить все свое потенциальное богатство. В пространстве мифа это возможно. В мифе человек всегда Личность, всегда дана вся целиком, не частями. Символически дианализ есть синтез Лука и Лиры!

Одержимость первой вступила на путь познания книги Бытия.

Как воробей, за ногу привязанный, начиная лететь на землю совлекается веревкой притянутый, так же и ум, пока не стяжавший бесстрастия, к познанию небесного летящий, страстями вниз увлекаемый, на землю совлекается

‘Под этим я понимаю то, что часто называют «гипотезой реального мира», который нас окружает. Я утверждаю, что это равносильно определенному упрощению, которое мы приняли с целью решения бесконечно сложной задачи природы. Не обладая о ней знаниями и не имея строгой систематизации предмета, мы исключаем Субъект Познания из области природы, которую стремимся понять. Мы собственной персоной отступаем на шаг назад, входя в роль внешнего наблюдателя, не являющегося частью мира, который благодаря этой самой процедуре становится объективным миром.’

Что вверху, то и внизу. Вверху - переходящее. Внизу - преходящее. Переходя души не видят, не слышат, не осязают, не перемешиваются. Могут совмещаться, совпадая по тону или еще как. Гармонизироваться, познавая друг друга, через проникновенность. Познание душ – проникновенное. Внизу это отражается, как познавание сексуальное. В душу – впускать. А разумом после перехода пребывать в изумлении, тянуться, находить куда и - туда, из себя же. Внизу это как любопытство и иллюзия превосхождения сложности.

«В каждый момент и в любой период своего развития язык… представляется человеку — в отличие от всего уже познанного и продуманного им — неисчерпаемой сокровищницей, в которой дух всегда может открыть что-то еще неведомое, а чувство — всегда по-новому воспринять что-то еще не прочувствованное. Так на деле и происходит всякий раз, когда язык перерабатывается поистине новой и великой индивидуальностью… Язык насыщен переживаниями прежних поколений и хранит их живое дыхание, а поколения эти через звуки материнского языка, которые и для нас становятся выражением наших чувств, связаны с нами национальными и родственными узами. Эта отчасти устойчивость, отчасти текучесть языка создает особое отношение между языком и поколением, которое на нем говорит».

В. фон Гумбольдт: «Язык не является произвольным творением отдельного человека, а принадлежит всегда целому народу;. позднейшие поколения получают его от поколений минувших». Очень важна и такая формулировка: «Языки являются не только средством выражения уже познанной действительности, но, более того, и средством познания ранее неизвестной. Их различие не только различие звуков и знаков, но и различие самих мировоззрений. В этом заключается смысл и конечная цель всех исследований языка».

Страдания гения и их ценность. Художественный гений хочет приносить радость, но, когда он стоит на очень высокой ступени, ему легко недостает участников радости; он предлагает яства, но никто их не хочет. Это возбуждает в нем иногда смехотворно-трогательный пафос; ведь, в сущности, он не имеет никакого права принуждать людей к наслаждению. Его дудка гудит, но никто не хочет плясать: может ли это быть трагичным? И все же это бывает трагично! — Под конец, в виде награды за это лишение, он имеет больше удовольствия от творчества, чем остальные люди от всех иных родов деятельности. Его страдания ощущаются преувеличенно, потому что звук его жалобы более громок, слова его — более красноречивы; и иногда его страдания действительно очень велики, но лишь потому, что столь велики его честолюбие и зависть. Гений знания, вроде Кеплера и Спинозы, обыкновенно не столь жаден и не производит такого шума из-за своих на деле гораздо больших страданий и лишений. Он с большей уверенностью может рассчитывать на потомство и избавиться от современности, тогда как художник, поступая так, ведет отчаянную игру, при которой сердце его должно исполниться скорбью. В чрезвычайно редких случаях — когда в одной личности гений творчества и познания слит с моральным гением — к упомянутой скорби присоединяется еще род скорби, который надо признать самым невероятным исключением в мире: внеличные и сверхличные чувства, обращенные к народу, к человечеству, ко всей культуре, ко всему страдающему бытию, — чувства, которые приобретают ценность лишь в сочетании с особенно трудными и далекими познаниями (сострадание само по себе имеет небольшую ценность). — Но какое мерило, какие точные весы есть у нас для их подлинности? Не надлежит ли быть недоверчивыми в отношении всех, кто говорит о таких своих чувствах?

Функция представления заключается в том, Чтобы через образы познать сущность.

• Человек — уникальное животное. Эволюция снабдила его «когнитивными гаджетами» для подключения к распределенным когнитивным сетям (distributed cognitive networks) себе подобных. Подключаясь к этим сетям, мы становимся способными к социальному научению и социальному познанию. Без этих двух факторов интеллектуального развития разум мало чем отличался бы от разума животного или ребенка-маугли.• Ключевая проблема социального научения и социального познания — как передавать другому свои мысли и как понимать мысли других. Проблема здесь в том, что почти все содержимое нашего мозга — продукт его творчества. Мозг обладает минимумом знаний об окружающем мире, предпочитая домысливать остальное на основе предыдущего опыта. Следовательно, нужен специальный интерфейс, способный передавать уникальные мысли между уникальными разумами.• Этот интерфейс зависит от принципа работы доступных человеку «когнитивных гаджетов». Примерно 100 тыс. лет назад у людей заработал «когнитивный гаджет» символической коммуникации. Членораздельная речь людей развилась до уровня полностью символического, синтаксически развитого языка, позволяющего в ходе социального научения передавать огромные объемы произвольной информации, как между индивидами, так и между поколениями.Появилась возможность передавать сложные абстрактные идеи и понятия не только о том, что происходит здесь и сейчас, но и о других временах и местах — даже воображаемых.

Существует много ступеней познания. Обычный человек подобен муравью, ползущему по бумаге. Этот муравей видит буквы и думает, что своим появлением они обязаны перу и ничему другому.

Философия родится в жизни духа и от духовной жизни. Поэтому тот, кто желает творить ее, должен прежде всего начать духовную жизнь; он должен быть духовен. Но духовное бытие есть такое состояние, в котором душа любит божественные предметы, радуется им и творит их. Поэтому философ должен прежде быть духом и действовать в духе; и только это может дать ему подлинный предметный опыт, энергию мысли и право на знание. Ибо философия больше, чем жизнь: она есть завершение жизни; а жизнь первее философии: она есть ее источник и предмет.

Философия исследует сущность самой истины, самого добра и самой красоты; она исследует, самую сущность бытия и жизни, вопрошая об их сверхчувственной первооснове; она исследует самый дух человека и природу его основных актов, воспринимающих эти предметы; она исследует право как естественный атрибут человеческого духа. Иными словами, она исследует божественную природу во всех предметах и, наконец, восходит к познанию самого Божества как единого лона и источника всего, что божественно.

Междисциплинарность как методологиче-ский инструментарий исследования ландшафтапри эпистемологическом рассмотрении предпо-лагает ситуацию выхода за пределы отдельныйдисциплины и взаимодействия различных, об-ладающих своими методами познания. Так, приисследовании географического ландшафта каксочетания различных природных компонентов(рельефа, климата, почв, растительного покрова)можно опираться на такие научные дисциплины,как география, геология, биология, экология, атакже гуманитарные и общественные – филосо-фию, историю, искусство, психологию и т. д. Всеэто осуществляется в рамках фундаментальнойконцепции «природа – общество – человек».Социально-философский аспект исследованияландшафта несет большой мировоззренческийсмысл: природный ландшафт как выражениематерии един и в то же время многообразен поформам своего бытия, составляющим его при-родным компонентам, по его включенности вэкзистенциальные взаимоотношения с человекоми обществом. Это также свидетельствует о егомногомерности. Таким образом, междисципли-нарность как коммуникация дисциплин даетвсестороннюю полноту знаний об исследуемомобъекте; одновременно с этим формируется иособый способ мышления человека

Экзистенциональные проблемы — смысложизненные проблемы человече-ского бытия — не могут быть решены накоплением богатства, экономическимростом и усилением технического могущества человека. Без радикального пе-релома в философии жизнеустройства, в смысложизненных ориентирах бытиялюдей все действия по искоренению насильства, агрессии, терроризма неиз-бежно обречены на провал. Изменение мотивационных ориентаций субъектов,провозглашение мудрости важнейшим качеством человеческой деятельностиявляется необходимым условием стратегии выживания человечества. Парадиг-мальная система ценностных ориентаций в формате духовного капитала являет-ся залогом мудрого самосохранения.

интерес есть самопоиск истины выбороч-ным методом альтернатив, поскольку нельзя руководствоваться лишь иррацио-нальной сферой сознания, которая отвечает манипулятивному настроению,страсти. Поэтому такой самопоиск истины должен быть рационально аргумен-тированный, логически взвешенный и умеренно завершенный.Известный французский просветитель Д. Дидро писал, что «рассужденияили сравнение двух предметов предполагает некоторый интерес к их сравне-нию. Этот интерес вытекает из желания быть счастливым, источником которогослужит физическая чувствительность» [4, c. 368]. Свои мысли относительногносеологического подхода к категории «интерес» выражал и И. Кант, которыйговорил, что «какой-либо интерес портится суждением вкуса и мешает его бес-пристрастности [5, c. 356]. Именно человеческий интерес открывает магист-ральное направление к познанию сущности вещей в естественном процессе какпоиск и выбор инновационных идей благородного характера

Гносеологический аспект интереса говорит о его субъективности как иде-альном стимуле общественной жизни. Дж. Локк в свое время отмечал: «Все лю-ди склонны к ошибкам и испытывают соблазн ошибаться под влиянием страстиили интереса. Наиболее часто люди пользуются своим умом в той мере, котораясоответствует их настроению, интересу или страсти» [3, c. 204]. При этом «...интерес и страсть ослепляют. Привычка аргументировать односторонне, даже вущерб своим убеждениям, затмевает разум и постепенно оставляет его способ-ности ясно распознать между истиной и не истиной»

Социальным конструктивом духовного движения в феноменологии мудро-сти является интерес. В контексте социально-философской традиции методоло-гически сформировались гносеологический, аксиологический, мотивационныйи деятельностный подходы к видению интереса в феноменологии мудрости.Именно в интересах содержится духовный момент истины как познания техсоциальных условий, которые воспринимаются неполно и неадекватно. В этихусловиях интерес является мотивационной силой сознания, который возбуждаети стимулирует человека к активным действиям в развитии научного познания.

Учет как положительных, так и отрицательных проявлений познания под-водит к мысли, что его нельзя отрывать от целостности познающего человека.Знание может иметь сугубо информативный характер, характер внешней осве-домленности и не затрагивать глубинных интересов мудрого человека. Такоезнание легко превращается в средство деятельности и даже на товар.

Познание является органической составной мудрой жизнедеятельности.Благодаря познанию мудрый человек получает возможность относиться к дей-ствительности сознательно, со знанием, оценивать ее, понимать и увеличиватьсвои жизненные возможности. Но акцентирование лишь на положительной сто-роне познания было бы проявлением одностороннего подхода к нему.Видение знания и познания в негативном аспекте засвидетельствовано так-же древнегреческими мифами (в частности, о царе Эдипе) и известной ренес-сансной легендой о докторе Фаусте. Французский философ А. Бергсон объяснялотрицательные аспекты познания его ограниченностью, фрагментарностью,тем, что знание рассекает целостность бытия и поэтому неизбежно его механи-зирует, убивая мудрую жизненность

для меня вечность это завершенная статичная форма в которой живое прорывает ходы в разные стороны. как-то так она видится.и на мой взгляд любое хорошее познание это трюк по временному вытягиванию себя из времени за волосы. переход от описания причин и следствий к обнаружению более широких связяй между проявлениями сущего.

Каждый человек - это только один глаз. Мы видим Вселенную плоской. Каждый свою плоскую версию. Объемное, трехмерное изображение даже представить себе невозможно, будучи с одним глазом.Но иногда случается, что встречаются два глаза и позволяют друг другу увидеть Вселенную через глаз другого, получается чудо - трехмерное изображение.Увидев это однажды уже невозможно оторваться и стать опять одноглазым.Однако, просто увидеть не достаточно. Надо еще и понять увиденное.Для того, чтобы понять, что видит лишь один второй глаз, не хватит и жизни. Наверное поэтому и бывает вечная любовь!

познание - это активное подчинение познаваемому предмету. А в ответ на сказанное Вами добавлю: любовь создаёт основу для активности, почему нет? Познание - это деятельность субъекта, она и впрямь нуждается в направлении (повторюсь: отделять важное от неважного). Но субъективность бывает двух родов: субъективная и объективная. И для познания нужна объективная субъективность; иначе это будет беспорядочная и бессмысленная деятельность. То есть нужно выделять в душе то, что при воздействии опытных данных как бы само собой течёт некоторым определённым образом и достаточно замкнуто ("система"). Это придаст выделяемому знанию устойчивость, сохраняемость. Евгений Ермолов

Познание — это свойство социальности, напрямую связанной с понятием добра, когда его результаты важны, как возможность соотнести себя с опытом других людей.Потенциальное пространство, доступное для подобной социальной общности ввиду очевидных препятствий сегодня очень невелико — небольшая группа, пока это верхний порог доступного. Это то количество людей, которые собственными усилиями могут быть готовы прийти к тому, что их работа по обобщению познавательного опыта каждого из них ляжет в основу чего-то подобного, например, такой картине мира, где мораль будет не просто совокупностью норм поведения, не просто одним из элементов, а смыслообразующим центром. Как в центр картины, созданной общими усилиями, можно поставить то, что может быть только результатом серьёзного творческого и сугубо индивидуального исследования, непохожего ни на что чужое? Какой уровень согласия, уважения, доверия и личностной зрелости, знаний, подготовки и опыта здесь должен присутствовать? Какой может получиться такая картина? Вновь одни вопросы. Но такой результат определённо должен, во-первых, нести ощущение здоровья, обращать на себя внимание именно содержанием общепонятной жизненности подобно настоящей красоте, а не отдавать затхлой формальности и академической скукой. Во-вторых, быть пригодным и доступным инструментом для других людей на их путях познания.https://ext-3329082.livejournal.com/974.html

Вместо интереса к по настоящему важным и захватывающим , сущностно важным вещам болезненный интерес к несчастному математику Сергееву это очень странно, но похоже один из самых сильных страхов сейчас это то обманут, обдурят, обжулят и и этот страх столь велик, что люди сами себе закрывают возможность вменяемого познания мира .То есть человек красуется смотрите я вычислил жулика я очень умный, человек рациональный это теперь тот кого на мякине не проведёшь, опытный прожжённый, такой тип человека который сидел и знает как в тюрьме и на зоне обманывают и кидают. Это я комментарии почитал, мой подход другой я знаю что меня обманывали и ещё будут обманывать и да это неприятно и трудно выбираться, но я абсолютно уверен для познание доверие ведущая душевная способность, а вот это герменевтика подозрения скорее душевная болезнь.