Никто толком не знает, что такое гравитация. Зато более-менее известно, что такое притяжение между людьми, внутренний магнит человека, его намагниченность, магнетизм и т.д. – известно, что за проявлениями гравитации на человеческом масштабе, стоят связанные с активным сознанием "духовные"/"душевные"/"умственные" вещи, проявляющиеся во влюбленности, любви, молитве, да и вообще во всяком внушении/самовнушении. Но ведь внизу не может быть того, чего нет наверху. И на всемирном масштабе за гравитацией, сформировавшей все Вселенные, не может стоять что-то другое. Казалось бы, такое простое, естественное движение - поменять масштаб - но далеко не все, особенно в мире науки, его делают.

Созерцай каплю сокрытую в море, Созерцай море воочию в капле. Точка не бывает удалённой от своего центра, Пойми и созерцай одно за другим. Оглянись вокруг себя, Восемнадцать тысяч стран мира созерцай! В каждом мире есть для души эманация, Если не увидишь эманаций, созерцай душу! Увидев, что этот круг и есть сама точка, Созерцай себя самого посреди наподобие точки. Царственного сокола, которого ты столько лет желал, Гнездо его созерцай в собственном бытии. Знай, что друг близко к тебе, Без сомнений созерцай его близ себя, Ибо сердце, и вера, и разум, и душа, и мир — Всё это тело, душа только влюблённая.

Что явит миру слово, если оно не идёт из глубины души?

Вкладывали или нет в "Загадочную историю Бенджамина Б." идею развития из полной состаренности и немощи, но вот пересматривал и увиделось, как душа рождается и растет из бессилия, что по-настоящему она только так и может расти, развиваться, ведь в самом начале, когда сил нет мешать ей нечему и направление её роста будет единственным, безошибочным, а набор сил постепенным и к середине жизни она будет в состоянии выдерживать любой гормональный напор, справится бурями желаний предпоследней ее четверти и не в старческом маразме из этой жизни уйдет, а во младенческом изумлении. И не так уйдет из этой, как сможет войти в другую, которая ей открылась.

Мальбранш полностью отделил физический мир от мира, воспринимаемого человеком. Посредником между ними стал Бог, при этом отчетливые идеи о физическом мире человек получал видением в Боге. Локк покритиковал Мальбранша и убрал Бога как посредника. Однако, у него идеи в душе приобрели более субъективный характер. Локк закрепил отличие между цветом и протяженностью — вторичные и первичные качества. Цвет стал полностью субъективным. Можно сказать, что начиная с Локка субъект находится в субъективном мире своего сознания. Беркли довел до конца идею о трехмерном видении как результате естественных суждений. На этом пути он отнес протяженность к вторичным качествам — теперь все идеи были связаны с душой. Это открыло путь к имматериализму: можно сказать, что Беркли отрезал физический материальный мир в схеме Мальбранша бритвой Оккама. Важно отметить, что часто встречающееся отнесение Беркли к субъективным идеалистам неправильно. Его идеализм ничуть не менее объективный, чем у Гегеля. На этом гармония между физикой и метафизикой развалилась и с тех пор физики недовольны философами-метафизиками. Философы-метафизики хотели бы найти пути восстановления гармонии, но они никак не могут найти в физическом мире место для субъективности субъекта. Пути физики и философии окончательно разошлись.

Разделение души и тела: доступ души к миру ограничен идеями, возникающими каким-то образом в интерфейсе между душой и мозгом. Субъективность цвета: цвет принадлежит душе; как таковой он отсутствует в физическом мире. Роль суждений в восприятии пространства: видимые расстояния до предметов являются результатом естественных суждений (natural judgments). Трехмерное видение является результатом обучения.

Декарт исключил цвет, как таковой, из физического мира. Он оставил в нем только протяженность и форму, поэтому цвет в нем сводился к колебаниям некоторым частиц. Другими словами, абсолютно все вплоть до шишковидного тела на картиночке представлялось как определенные механические движения. На следующем этапе в дело включалась душа, после чего у человека появилось видение раскрашенного мира. В этом смысле цвет принадлежал душе.

«Личность — это не природа человека. Потому что понятие “личность” изначально возникло как антитеза, не оппозиция, но как некий антикоррелят к понятию “природа”. Природа, как мы знаем, всегда подчинена определенной закономерности, т.е., если я человек, то я подчиняюсь законам человеческого существования: например, я не могу полететь. Или, например, я не умею идеально плавать, потому что я человек, а не рыба. Но как человек я подчиняюсь целому ряду законов человеческой природы. Эта природа меня контролирует, я от нее абсолютно завишу, и я выступаю как некий индивид человеческой природы.Но возникает вопрос: “Чем я отличаюсь от животного?” Я отличаюсь от животного тем, что у меня есть душа. Но дело в том, что у животного тоже есть/может быть душа — они тоже одухотворены: это не мертвая материя. Чем тогда отличается моя душа от души животного? Как раз тем, что я — это образ Божий, в отличие от животного. И как раз то, что меня делает образом Божьим — это и делает меня личностью. Т.е. во мне возникает начало, которое не сводится, не редуцируется к моей природе. Я не являюсь результатом лишь развития собственной природы. Я могу свою природу контролировать, я могу свою природу превосходить. Это самое главное, что мы знаем о личности»

Что вверху, то и внизу. Вверху - переходящее. Внизу - преходящее. Переходя души не видят, не слышат, не осязают, не перемешиваются. Могут совмещаться, совпадая по тону или еще как. Гармонизироваться, познавая друг друга, через проникновенность. Познание душ – проникновенное. Внизу это отражается, как познавание сексуальное. В душу – впускать. А разумом после перехода пребывать в изумлении, тянуться, находить куда и - туда, из себя же. Внизу это как любопытство и иллюзия превосхождения сложности.

И никому не ведомо знать, что произойдет через минуту, месяц, год. Но, врываясь в чужую жизнь, или даже едва коснувшись её, оставьте в ней то, что станет другому маяком в самую темную для него ночь. Будьте добрее, милосерднее, искренней. Это не слабость и не порок. Это сила, которой нет цены. Говорите важные слова дорогим вам людям вовремя, ведь они имеют наибольшую ценность именно тогда, когда их ждут. Всё, что так важно сердцу, имеет свой срок годности. Всему свое время: слову, поступку. Все мы странники в этой жизни, тесно или частично переплетающиеся друг с другом.Каждое касание к вашей душе, как и ваше к чужой, оставляет след в книге судеб и меняет ход событий. Будьте внимательны, прикасайтесь бережно.- "Один царь сказал своему мудрецу: «Мудрец, ты должен разгадать три вопроса. Разгадаешь – озолочу. Нет, – так и голова с плеч. А вопросы такие: Какое самое главное время? Какой самый главный человек? И какое самое главное дело? Три дня срока».Ушел мудрец. Думал, думал, ни до чего не додумался. Идет плачет. Голову-то жалко! Проходит по полю, на котором девочка пасла гусей. Та у него и спрашивает: «Чего плачешь, старче?». Он и поведал свою печаль.А девочка ему отвечает: «А, так это просто. Самое главное время – это СЕЙЧАС. Потому что прошлое уже улетело, а будущее еще не наступило. Самый главный человек, это тот, который СЕЙЧАС находится РЯДОМ со мной. Ведь он может уйти, и я его больше никогда не увижу. А самое главное дело, это то дело, которое я СЕЙЧАС сделаю для человека, который находится РЯДОМ со мной».

"Каким образом душа наша соединена с телом, тогда как они из совершенно различных стихий? Не служило ли связующим между ними звеном еще третье отдельное вещество, ни душа, ни тело, а совершенно особенная сущность? Или же душа и тело соединяются посредством постепенного перехода одного вещества в другое". Вопросу этому можно дать еще такую форму: "Каким способом душа действует на тело, посредственно или непосредственно?"

"Земля" действительно является символом всего телесного, материального (мир плоти). Дальше – "море", мир чувств. Душу человеческую во все времена сравнивали с волнующимся, непостоянным и опасным морем, в глубине которого каких только гадов не водится. Далее – "воздух", как символ интеллекта. Ближе к земле – рациональный, выше – духовный. "Небо" – это уже наш высший духовный мир.Еще выше – Солнце, которое для человека символизирует свет знания, а в духовном смысле – свет разума и истины. Луна тоже символизирует свет, но это свет отраженный. В духовном смысле она символизирует свет истины, пришедший к нам, отразившись в людях, в их интеллекте, причем отразившись лишь настолько, насколько наша несовершенная природа это позволяет. Это вера, причем, как религиозная, так и вера-доверие. И так далее, есть еще звезды, горы, острова, реки...

Из всего, что в мире, из нисхождения и восхождения, Образец в твоём теле и душе воплотился. Мир подобен тебе — единой определённой личности, Ты для него — как душа, а он для тебя — как тело.

Сила приходит не после того, как человек поднялся по лестнице или на гору, не после того, как он чего-то добился. Собраться с силой – непременное условие самого процесса достижения; особенно это необходимо перед его началом и в продолжении. Но и после тоже. Я убеждена, что самая насущная сила проистекает от внимания к природе души и ее развития.В любом отрезке времени есть много такого, что может сломить дух и душу, – это могут быть попытки разрушить намерение или вынудить вас забыть важные вопросы – не только те, которые касаются практических сторон ситуации, но и такие, как "где душа этого дела?". Мы идем по жизни, находим точку опоры, восстанавливаем справедливость, держимся против ветра, и все это благодаря силе духа.Приток силы, что бы мы ни использовали для того, чтобы его вызвать, – слова, молитву, разные методы созерцания или другие средства, – мы получаем от высшей силы, которая обитает в центре души и в то же время значительно превышает душу. Эта высшая сила абсолютно доступна, о ней необходимо заботиться, ее необходимо питать. Хотя у нее есть много названий, ее существование – неопровержимый психологический факт.

Мудрость к науке имеет такое же отношение, как душа к психологии.

«образ объёма души наиболее точно передает содержание добродетели и порока»: для великой души успех и неудача — лишь маленькие эпизоды большой жизни, маленькая душа не может вместить многого и потому чрезмерно концентрируется на сиюминутной славе или позоре, выпячивает удачи и тяжело переживает неуспех

Болезни души так же возвращаются к нам, как и болезни тела. То, что мы принимаем за выздоровление, обычно оказывается либо кратковременным облегчением старого недуга, либо началом нового.

Здоровье души не менее хрупко, чем здоровье тела, и тот, кто мнит себя свободным от страстей, так же легко может им поддаться, как человек цветущего здоровья - заболеть.

Мы потому так непостоянны в дружбе, что трудно познать свойства души человека и легко познать свойства его ума.

Трудно дать определение любви; о ней можно лишь сказать, что для души - это жажда властвовать, для ума - внутреннее сродство, а для тела - скрытое и утонченное желание обладать, после многих околичностей, тем, что любишь.

Человек изменился. Тогда он был устроен одним образом, сейчас - иным. Буддизм аисторичен, в нем нет стремления учитывать изменение человека в истории.Выделение основных объектов. Буддизм делит так: есть неизменный человек (страдающий) и вне его мир, всегда одинаковый - потому что источник страданий. Майя. Основное стремление: покинуть этот мир.Время изменилось, и следование этому мировоззрению именно в современности (а не когда-то давно) приводит к неблагоприятному развитию человека. Сейчас неверно думать, что жизнь ничего не значит, что главное в ней - уйти из мира, и неверно думать, что мир неизменен и человек неизменен. Думающие таким образом (искренне, речь не о формальном повторении каких-то положений) приходят к тому, что неверно развиваются в современном мире. Приносят зло себе и миру. В современном мире думать о мире лишь то, что он - майя и главное - уйти из него, - это зло. Верно думать иначе: жизнь может иметь смысл и страдания могут иметь смысл - в зависимости от того, каким образом они изменяют душу человека.

Весь мир бежит… но различным образом. Бег человека — одного вида, а растения — другого, но полностью отличен от них бег души.

Оставь ты, Хусейн, науку тела И принимай науку души своей. Не бери разума в путеводители на пути к Любимой, Ибо любовь к Ней есть путеводитель к самой Любимой. Если молишься ради вознаграждения в раю, По законам влюблённых, не праведный ты, а неверный. Желание и страдание — удел беззаветно влюблённых, На базаре любви молитве и набожности — грош цена! Эй, друг, постарайся, чтобы людям ты делал добро, Если хочешь сказать: не зря прожил я свою жизнь.

До каких пор ты стенаешь и жалуешься, Мол, где Друг (Бог)? Весь мир полон только Им, а где же иное, не-Друг?! Если ты чуток, сведущ в тайнах Его сущности, Увидишь Друга во всём мире очевидным. Из Вселенной сделал завесу себе, Но за завесой являешься очевидным Ты. Говори же языком Хусейна, Что мир — это форма, а Ты — содержание. Мир как зеркало, чьи яркость и блеск — от Тебя, Весь мир — тело, а Ты — только единственная душа. В обличии каждой красавицы Ты покажешь Свой лик, В глазах каждого влюблённого сидишь и наблюдаешь Ты.

Упование на Бога — это оставление заботы о своей душе и отказ от своей силы и могущества.

Ал-Мухасиби сформулировал основные положения суфийской психологии (‘илси ал-кулуб ва-л-хатарат). Главным инструментом самосовершенствования он считал самонаблюдение и самоконтроль (муракаба ва мухасаба). Отсюда его прозвище ал-Мухасиби, т. е. контролирующий себя, отдающий отчёт самому себе. Объектом «конт­ро­ля» должны быть прежде всего намерения (нийат) и движения души (хатарат), ибо они в конечном счёте определяют поступки человека. На пути к Богу верующего подстерегают многочисленные опасности и соблазны. Так, некоторые спешат воспользоваться мирской славой, которую приносит им внешняя набожность. Это — лицемерие и кичливость, которым следует противопоставить искренность намерений и действий. Человек не должен доверять суждениям окружающих, ибо только он сам знает, каковы истинные мотивы, движущие им

Чище светлой души станет тело твоё, только надо,Чтоб его сорок дней окружала темницы ограда.

И напрасно искать в другой душе что бы то ни было, кроме отражения своей собственной.

Протезированный мир также наполнен смертью как извращением жизни. Наиболее изощренным вариантом одержимости смертью является формирование нежити — существа, ведающего, что такое жизнь, но ее лишенного, а поэтому стремящегося имитировать жизнь, создать иллюзию жизни за счет использования специальной техники. Пример формирования нежити — реанимирование сопротивляющегося жизни, а локальных нежитей — использование муляжей гениталий для полового удовлетворения. Все описанные пути одержимости смертью представляют собой извращения жизни. Смерть сопровождает и провоцирует трупообразование, когда уменьшается жизненаполненность организма. Смерть появляется тогда, когда обнаруживается, что для жизни не хватает каких-то ресурсов энергетических, временных, субстратных. Некротизм опирается на совершенство функционирования организмов, их самособойность. Один и тот же процесс трансформации организма может выглядеть и как сопровождающееся расцветом жизни освобождение от плоти и начало новой, более полной жизни, связанной только с душой, и как освобождение тела от души и образованием одержимого смертью трупа с его дальнейшим разложением. Понимание проявления жизни при трансформациях организма, роли в них тела и трупообразования — важный момент подготовки к правильному завершению телесной земной жизни. В этом — одна из практических задач танатологии, решаемая дома, в клиниках, хосписах…

Локальная некротизация, как и локальное трупообразование, могут увеличивать общую жизненаполненность. Так, наличие многих стереотипов поведения у человека освобождает его сознание от творческого решения множества обыденных задач (типа поиска выключателя или застегивания пуговиц) и позволяет осуществлять сложные и уникальные действия. Но в этом опасность того, что вся деятельность окажется самособойной, некротизм приобретет тотальный характер и человек превратится в автомат. Это тоже разновидность смерти без трупообразования. Учитывая некротизацию, можно различать три разряда существ — живых, в которых актуально проявляется жизнь, мертвых — допускающих или даже содержавших в себе жизнь, но лишенных её сейчас, и неживых, существование развитой жизни в которых невозможно (существование последнего типа, отличного от второго, иногда проблематизируется). Некротизация умножает число мертвых существ, которые начинают перемешиваться с неживыми. Сложно организованное функционирование неживых организмов позволяет имитировать проявление жизни, причем, чем сложнее это функционирование, тем в большей мере. Такие организмы можно создавать искусственно, правда, обычно на других субстратах. Таковы протезы. Как и в случае некротизма, использование протезов может привести к увеличению жизненаполненности индивида, но существует и опасность тотального протезирования организма с неизбежным замещением всей жизни функционированием. Пределом является протезирование души.

Часто смерть не замечается тогда, когда она не сопровождается трупообразованием или этот труп незаметен. Так, вокруг нас бродит много мертвецов — тех, в которых умерли чувства, душа. При этом имеет место и трупообразование — структуры психики разрушены, вплоть до омертвления той или иной души (печеночной, сердечной, головной), причем оккультизм может использовать материал этих душ. Многим это незаметно и такие бродящие трупы не вызывают у них дискомфорта. Для обладающих душевным зрением, присутствие этих трупов очевидно. Психическая смерть и трупообразование души не редкость — речь идет о зомбировании, программировании, старческой ритуализации обыденного Поэтому необходимо обсуждение еще одного феномена — некротизации. Некротизация — процесс замещения поведения, автоматическом самособойном функционировании человека и т.д.

Это значит, что содержание предмета должно состояться, обнаружиться, выступить в душе субъекта. Познающая душа должна предоставить свои силы и средства предмету; это необходимо для того, чтобы принять в себя его содержание, дать ему осуществиться в себе. Предмет должен как бы прозвучать своим содержанием в познающей душе; высказаться в ней; стрястись в ней; как бы выжечься в ее ткани; подлинно поприсутствовать в ней так, чтобы душа зажила стихией самого предмета и стала одержимою его содержанием. Только тогда человек может сказать, что он испытал предмет, что он приобрел первую основу всякого знания — предметный опыт.

Иногда у Василия Великого встречаются формулировки, которые, думаю, были многократно цитированы и интерпретированы другими. Последую за ними и я: κακον δε παν αρρωστια ψυχης – «зло же всякое – немощь души». Имеющийся книжный перевод «Всякое же зло есть душевный недуг» кажется мне не столь сильным, ибо недуг – проходящая болезнь, а немощь – некое общее состояние слабости, от которого вроде избавиться проще, но избавление от которого есть напряжение всех душевных сил – мощь и крепость.

- Ценность – это не психологическая категория.Не буду политкорректным и сразу объявлю: я считаю, что сфера душевной жизни и предмет психологии – это две большие разницы. - Я бы с вами согласилась, но вот вопрос: а возможно ли обойтись вовсе без опоры? У вас звучит, если не ошибаюсь, некоторое противопоставление: либо опора для жизни, либо мышление. А возможно ли безопорное мышление? Мне оно представляется каким-то раздрызганным. Знаете, бывают люди, которые любят спорить со всем на свете(Мы однажды у Иванова-Петрова обсуждали тему, бывает ли бессовестное мышление. То есть, с одной стороны, это мышление, сомнение, вопрошание, ну все как надо. А с другой стороны - оно бессовестное, то есть лучше бы его не было.)- Наверно, вы правы в том, что у меня прозвучало - всякая опора душевной жизни - это костыль. Конечно, я выразился не точно, душевная жизнь должна иметь опоры и они не обязательно костыли. Вопрос в том, можешь ли ты (я отношу к себе) подвергнуть сомнению свое мировоззрение, можешь ли ты увидеть стоящий за ним страх или другую душевную неудачу.Безусловно, та часть моего мировоззрения, которая основана на размышлениях о бессмертии души - есть некоторая опора моей душевной жизни. Но я с интересом готов выслушивать все (за исключением примитивных) возражения, все размышления о ее смертности и конечности. Боле того, именно размышление и о бессмертие, и смертности является для меня опорой.

Тело — это великий разум, великое множество с единым сознанием, война и мир, стадо и пастырь. Орудием телу служит и твой маленький разум, который называешь ты духом, брат мой, он — всего лишь орудие и игрушка великого разума — тела. «Я», — говоришь ты, гордясь этим словом. Но важнее — хотя ты и не хочешь этому верить, — гораздо важнее тело твое и великий разум его; оно не говорит «Я», а созидает его. Все, что испытывается чувством и познается умом, никогда не имеет в себе конца своего. Однако чувство и ум хотят убедить тебя в том, что они — цель и предел всех вещей: так тщеславны они. Чувство и ум всего лишь орудия и игрушки: за ними скрывается Самость. Она ищет глазами чувств и слушает ушами ума. Самость всегда прислушивается и ищет: она сравнивает, подчиняет, разрушает и завоевывает. Она господствует и повелевает даже твоим «Я». За мыслями и чувствами твоими, брат мой, стоит могущественный господин, неведомый мудрец — Самость имя ему. В твоем теле живет он, он и есть тело твое. В теле больше разума, нежели в высшей мудрости твоей. И кто знает, зачем вообще нужна телу высшая мудрость?

Бывает, что мир умирает. Мир может быть неживым. Мир вообще может не быть. Как вернуть мёртвого вселенского Левиафана к жизни и к Божьей игре? Именно об этом тема субстанции.Философом, подарившим западному миру ясность живой вещи, стал Рене Декарт. Об этом говорили многие и до него, но именно он показал неопровержимость этой вещи, её самоочевидное «вот!».Рене Декарт – философ великодушия. Великая душа – самый уместный образ для понимания личности Декарта и его философии. Я буду говорить о душе и о её способности стать живой и огромной.Мир не гарантирован. Мир может быть мёртвым, он может не быть. Бытие мира не предзадано, не натуралистично. Существует расхожее мнение, будто именно Декарт повинен в создании мертвенной картины мира. Это оскорбительная ложь. Декарт не убивал мир. Декарт просто присутствовал при смерти мира. Картезий жил и мыслил во время Тридцатилетней войны. Ожесточённая борьба католиков и протестантов ознаменовала собой конец старого мира. Пирронизм Монтеня, давший начало радикальному сомнению Декарта, питался очевидностью: наступает ночь мира. Джон Донн в поэме «Анатомия мира» пишет: «Все новые философы в сомненье: эфир отвергли – нет воспламененья, исчезло Солнце, и Земля пропала, а как найти их – знания не стало». Здание новоевропейской науки было возведено посреди руин волшебного мира....Самодостоверная вещь, которую нашёл Декарт, была равна провалу мира. Декарт обнаружил Вещь. Он её так и назвал – res. И вещь эта – душа. Res cogitans – вещь мыслящая. Естественный свет разума высветил свет разума – самого себя. Декарт редко употребляет слово anima, но для него «душа», «сознание», «мышление», и даже «Я» суть синонимы. https://seashellfreedom.livejournal.com/87307.html

Вообще у людей все странно, все неровными кусками какими-то. Есть тело, сложнейшее устройство, целостность целой кучи элементов мира, оно живое и оно имеет свою память и какую-то связь с живущим в нем. Есть душа, нечто текучее, жаждущее просвещения мыслью, но никто нихрена не мыслит. Есть личность, которая формируется как попало и после смерти растворяется, как не было. Есть Я, которое вообще как здрасте болтается - человеку его выдали, но он себя осознает и из себя действует по большим праздникам. И все разнородно и друг друга не знает! Есть куча устаревших учений, которые требуют отбросить самосознание себя и действие из себя - в то время как идиоту же очевидно, что нечего тут отбрасывать, тут наоборот, надо начать. https://shn.livejournal.com/4841757.html