Lien avec La Boetie https://www.editions-ellipses.fr/PDF/9782340028104_extrait.pdf

https://fr.wikipedia.org/wiki/Henry_David_Thoreau (1817-1862)

https://fr.wikipedia.org/wiki/%C3%89tienne_de_La_Bo%C3%A9tie (1530-1563)

Interview mit der französischen Philosophin Corine Pelluchon. Sie hält einen neuen, ökologischen existentialismus für möglich, der auf die Erfahrung der eco-anxiety antwortet. Sie sieht in extinction Rebellion aber auch in Veganismus Zeichen einer grundsätzlichen gesellschaftlichen Neuorientierung.

Ich denke das trifft für höherrangige Denkprozesse durchaus zu. Vllt nicht für ein sich im Spiegel erkennen, für basale biologische, niedere Prozesse, aber doch für höhere Prozesse, die eben auf der Grundlage von Sprache laufen. Wir müssten also hier Denken in zwei qualitativ verschiedene Arten trennen. Die basale, sprachunabhängige Art, die vllt auch die Wölfe aus dem Gedankenexperiment beherrschen könnten und die auf diesem Denken aufbauende höhere Art zu denken. Und hier denke ich, dass wir ja schon von Kulturtechniken sprechen. Sprechen, Schreiben, Lesen, Rechnen und letztlich auch das Philosophieren in einer nicht akademischen Art sind Techniken, die nicht von alleine entstehen, sondern eben einer Unterweisung und gezieltem Lernen bedürfen, d.h. (intrinsischer) Motivation und einer Intention zu lernen. Bewusstwerdung auf diesen Kulturtechniken aufbauen zu lassen finde ich logisch, da Bewusstwerden, als höherrangiges Denken, das den Wölfen nicht möglich ist, Kulturtechniken bedarf.

Und unter die kulturellen Werkzeuge, die beherrscht werden müssen, um Bewusstwerden gelingen zu lassen, lässt sich auch das Philosophieren als Kulturtechnik mit Martens subsumieren. Eine bewusste Kulturtechnik, die beherrscht werden kann, auf basaleren Techniken aufbaut und höheres Bewusstsein ermöglicht.

Hier ein Beispiel für eine aktuelle sophistische Strategie

Definition von Philosophie - elementar ist die Herstellung rationaler Verbindungen - rationaler Relationalismus?

Hier sehe ich eine Stärke in dem philosophischen, begrifflichen Ansatz von Jörg Noller. Er geht auf transsubjektive und transzendente Aspekte ein - so kann das über das Bekannte Gehende begriffen werden, ohne dass man gleich den gesamten Humanismus transzendieren müsste.

Volle Zustimmung - daher finde ich ja PLN so wichtig - unser Lernen nicht der Kommerzlogik zu unterwerfen, sondern selbstbestimmt, autonom, mündig unseren eigenen unvertretbaren Bildungsprozess zu gestalten, dazu möchte ich forschen, meine Gedanken dazu sollen am besten Aufschlüsse für die Professionalisierung von Lehrer*innen bieten - Wir müssen die Schule in der Digitalität aktiv denken.

Wenn die Vergegenständlichung von Menschen ein Problem ist, dann sind auch die transsubjektiven und interobjektiven Tendenzen der Digitalität problematisch. Bzw. je nach unserem Umgang mit diesen Tendenzen kann es problematisch sein.

virtuelle Realität ist immer ein Aspekt des Menschen, deshalb ist Digitalität eine Form von Anthropologie

Philosophie der Digitalität schließt auch transzendentale Betrachtungen ein, also solche, die die Bedingungen der Möglichkeiten betrachten

Erinnert mich an Lisa Rosas Forderung, dass die Analphabeten von morgen nicht die sind, die nicht lesen können, sondern die, die nicht lernen lernen gelernt haben. Laut Rosa ist das Ziel des Bildungsbereichs eben, dass alle Intellektuelle werden. Das deckt sich mit Nollers Parallele zwischen der ursprünglichen Bedeutung des Begriffs Philosophie und der subjektiven Aktivität für das Wissen, bzw. dass es kein Wissen ohne subjektive Aktivität gibt. Wir müssen alle ein wenig Philosoph:innen werden, um im Internet zurecht zufinden. Lässt mich wiederum an Ekkehardt Martens und seine Kulturtechnikthese denken. Philosophieren (hier zwei elementare Aspekte davon - Fragen und Wissen suchen) ist eine Kulturtechnik, die jeder bis zu einem gewissen Grad lernen kann und auch sollte.

Ist ja wie ein algorithmisches Destillieren - und Destillieren oder begriffliches Klären (wie Kläranlage) kann ja auch als eine Anforderung an Philosophie und Philosophiedidaktik verstanden werden (via alderotti Teubler-Nisters) Nie mit dem Ziel der ununterscheidbaren totalen Transparenz (Zimmerli in Was ist Digitalität? von Noller und Hauck-Thum)

Braucht es dafür (auch) die Philosophie der Digitalität? Für dieses Verständnis?

1) Ist Latour somit ein technologischer Schleierknüpfer ?? 2) Technik nicht als Selbstzweck zu verstehen, keine toolification, kein einfaches doing it, sondern als Teil des eigenen Bildungsprozesses

Ganz einfach - Wenn die Welt digital ist, insofern sie es auch ist, aber immer auch ist, dann muss Bildung Digitalität bedenken, bzw. Digitalität vor dem Hintergrund des Bildungsbegriffs reflektiert werden und für Philodidakt auch vor dem der philosoph Bildung

Arbeitsdefinition Philosophieren

Bildung betrifft also auch die (Philosophie der) Digitalität

Man kann hier schön sehen, dass der Einsatz von Filmen (wie anderer methodischer Dings) damit zusammenhängt, was die Lehrkraft unter Philosophie und unter ihrer Rolle als Philosophin und Philosophielehrerin versteht.

Folgt aus dieser Ubipräsenz eine zunehmende Möglichkeit der Orientierungslosigkeit? Falls ja, und mir scheint das so, sorgt dieser Umstand für eine Verschärfung von Orientierungsbedarf - und da wie Tiedemann und Nida-Rümelin der Philosophie und dem Philosophieunterricht eine gesonderte Rolle in der Orientierung(shilfe) von Schüler*innen zusprechen, der Philosophiedidaktik letztlich auch eine gesonderte Rolle hinsichtlich der Digitalität zukommt, gilt es einerseits, die Philosophie der Digitalität auch didaktisch zu verhandeln und andererseits die Philosophiedidaktik auch digital zu verhandeln. Die Frage ist, wie Axel Krommer richtig sagt, Was macht die Digitalität mit X? so auch, z.B. mit Mündigkeit

Abgesehen davon, bietet die Philosophie der Digitalität und der Anschluss der Didaktik an sie eine durch und durch positive Möglichkeit, die Relevanz und den Beruf des Philosophen/der Philosophin in Aktion zu sehen.

Ich muss mal (vllt bei Krommer?) nachsehen, welche Relevanz man letztlich der Didaktik überhaupt zuschreiben kann. An und für sich. Aber auch und besonders in einer Umgebung, die durch eine besondere Dynamik und durch eine Anforderung des Lernens, ja ständigen Suchens und Fragens (Achtsamkeit, beginner mindset!) gekennzeichnet ist.

Philosophiedidaktik als (besonderer) Teil einer Digitalitätsdidaktik, die letztlich nichts anderes ist, als die Didaktik, die der Realität gerecht werden will

das ist ein riesiges Akteur-Netzwerk

Philosophische Perspektive auf die 'neuen Medien' Sie sind mehr als Werkzeuge

Hier kommt mir das Gespann von Ich-Selbst, Ich-Welt und Ich-Du Beziehung in Humboldts Bildungsbegriff in den Sinn - ich glaube, dass mindestens ein eingeschränkter Anschluss an dieser Stelle besteht - wiederum nicht, um die Bildung auf digital literacies zu begrenzen oder umgekehrt 'alles, was heute wichtig ist, auf bereits Gedachtes reduktiv zurückzuführen', sondern, um vorhandene, ältere Ressourcen mit neueren transformativ zusammenzudenken - was bleibt, was kommt hinzu? Lässt sich eine inhärente Logik der Bildung skizzieren, die auch in digital literacies zu finden ist? Und kann ggf. der Bildungsbegriff Rheingolds literacy Ansatz (sinnvoll) erweitern helfen? Digitale philosophische Bildung = philosophische Bildung, insofern letztere die erste miteinschließt - weil beide begriffliche Erfassung der Realität darstellen - und da das Internet nicht bloße Simulation ist, ist dies einzuschließen

Hier sehe ich eine weitere Prämisse der Philosophie der Digitalität - die lebensweltliche Realität, die digitale Techniken, mithin die Digitalisierung MITEINSCHLIEßT, ist Prämisse für eine Philosophie der Digitalität

Digitalität verhält sich reflexiv zu Digitalisierung und ist somit Domäne der Kultur- und Geisteswissenschaften, mithin der Philosophie - ich ergänze: und der Philosophiedidaktik!

Was nach Noller die Aufgabe der Philosoph*innen ist - allgemein und besonders in Hinblick auf Digitalität

Ich will diesen Text nochmals online lesen - er ist auf researchgate unter folgendem Link erreichbar Hier

C’est sans doute le grand écueil de Hume, qui s’exprime toujours en dualités: orgueil et humilité; amour et haine; estime et mépris; etc.

https://journal.loupbrun.ca/n/105/

Elisabeth Roudinesco über Anne Dufourmantelle

Bernard Stiegler analysiert die Beziehungen zwischen Wissen und Technik, und zwar ausgehend von Derrida und Heidegger. Vieles wirkt auf mich wie eine Art Parallel-Unternehmen zu Latour, bei dem ich bisher nie einen Hinweis auf Stiegler gefunden habe. Auch bei Stiegler geht es darum zu erklären, warum Staaten und Wirtschaft nicht auf die Klimakrise reagieren. Wenn ich es richtig sehe, dann verbindet er das Konzept der différance mit einer Art bioökonomischem Ansatz.- Bemerkenswert ist auch seine Marketing- und Medienkritik und generell sein Versuch, Denkgewohnheiten in eine Beziehung zu den Mechanismen des neoliberalen Kapitalismus zu setzen.

Stiegler stellt sich hier in den Sinn ausdrücklich hinter die "Kollapsologen", dass er fordert, angesichts der Bedrohung alles Lebendigen alles dem Imperativ unterzuordnen, das Leben zu bewahren.

Nachruf auf Stiegler aus der Perspektive von jungen Aktivist*innen. Ein zentraler Punkt: Stieglers Analysen der Technik.

La politique est précisément une affaire de rapports à la pluralité (cf. Arendt); dès qu’on cesse de s’adresser à la pluralité inhérente à une société, le système cesse d’être politique, il devient totalitaire, ce qui est a-politique.

Le numérique comme «fait social total» (Stéphane Vial, L’être et l’écran, 2013)

An raging issue across many intellectuals is the extremely speculative nature of their (purely intellectual) work (this has been very recurrent in the history of Philosophy, Anthropology, Sociology…).

Philosophers, for instance, should probably follow a practice, in conjunction or in parallel with their writing—else they are left in the beautiful abstraction of irrealizable ideas.

reconnaître sa propre ignorance est faire acte de philosophie, pour mieux cerner ses limites, voire pour mieux les repousser…

Notre génération a un philosophe. Il n’est ni artiste, ni écrivain professionnel. Il est programmeur.

— Lawrence Lessig, Introduction à Free Software, Free Society: The Selected Essays of Richard M. Stallman

importance de l'intention (corpus philosophique à l'appui)

implication biconditionnelle entre l’échelle et la raison d’agir

L'idée d'absolu et de nécessité guident le projet littéraire de Beauvoir (qui écrit par nécessité, pour donner une valeur, un sens à son existence; il y a un étroit rapport, voire une fusion entre sa vie et son écriture).

Ce passage n'a pu qu'être écrit rétrospectivement!

Phrase très forte qui traduit le désir d’émancipation, d’autonomisation (« devenir sa propre cause et sa propre fin », p. 187), voire d’autofondation (ce qui n’est pas sans avoir des références philosophiques très importantes).

Le regard de Sartre sur le « système » de Beauvoir suggère sa dimension philosophique (la philosophie comme système, unifié avec ses propres principes).

Existentialisme de l’œuvre d’art (notamment littéraire), d’où une certaine nécessité de l’art (comme source de vérité, comme révélation).

C’est aussi, paradoxalement, quelque chose de fini (c’est la « fin absolue »); le constat est surtout paradoxal lorsque confronté à son pendant religieux (la fin ultime comme Dieu). La connotation est aussi théologique que philosophique.

Autrement dit : la phénoménologie existentialiste de Sartre.

Sartre considérait conjointement la littérature et la philosophie.

littérature permet d'exprimer des contradictions que la philosophie ne peut raisonner

sagesse

littérature et philosophie conjointes

Beauvoir lit plusieurs philosophes, mais pourquoi son obsession (récurrente) pour Nietzsche?

Les questions sociales et la politique sont inférieures à la « métaphysique et la morale » (autrement dit, la philosophie).

philosophie > politique

Beauvoir lance ici une question existentialiste – « à quoi bon se soucier du bonheur de l’humanité, si elle n’avait pas besoin d’être? »

Beauvoir explicite l’influence de la philosophie sur sa manière d’avoir une « saisie » sur le monde, dans les termes de la philosophie (« essence », « racine », « totalité », « abstractions »).

L’aboutissement de ce constat, celui de « croire avoir découvert, de façon décisive, les <mark>vérités du monde</mark> », demeure rhétorique (elle » croit », mais n’en a pas la certitude; oxymore avec « façon décisive »…)

Beauvoir énonce sa vocation de philosophe.

raison vs moeurs

Lisez Critique de la raison pure de Kant, et vous ne trouverez aucune réponse (c’est le punch très décevant du canon).

Traces des œuvres philosophiques initiatrices du parcours de Beauvoir.

Réflexion authentiquement philosophique : philosophie de l’esprit, métaphysique, tentative d’auto-réflexivité.

Beauvoir touche à la philosophie, à son essence et à l’affinité qu’elle éprouve vis-à-vis d’elle :

• sens global
• comprendre
• totalité du réel
• ordre, raison, nécessité

p. 124 :

Peut-être les dieux ne me refuseraient-ils pas de trouver une image équivalente, mais mon récit serait <mark>contaminé de littérature, d’erreur</mark>. Par ailleurs, le <mark>problème central est insoluble : l’énumération, même partielle, d’un ensemble infini</mark>.

La littérature fait peut–être erreur en ce qu’elle s’intéresse à des choses particulières, par opposition au discours universel des mathématiques et de la philosophie.

Le passage sera suivi un peu plus loin d’une énumération d’exemples complètement étranges, laissant entendre qu’on pourrait continuer ainsi à l’infini sans jamais épuiser les possibilités.

Le geste (technique) d'écriture ne peut être dissocié de celui (métaphysique?) de penser; savoir et matérialité sont inextricablement liés.

Nous ne le saurons jamais, Socrate, puisque tu n’as fait que parler toute ta vie.

Tu n’es qu’un philosophe, tu n’as jamais réussi à être architecte; tu n’as jamais rien réalisé…<br> (pardonne-moi, Socrate, te t’attaquer ainsi)

Le pouvoir est aux philosophes-architectes-poètes; ce pouvoir est total.

Tendance à l’universel; c’est le but de la philosophie!

Valéry traite explicitement de « matière », du matériau du philosophe – amusant (et très intéressant!), car les philosophes aiment bien pelleter des nuages.

La métaphore architecturale n'est pas loin.

Le « pacte d'écriture » entre l'écrivain et de son format : le format impose des conditions d'écritures, « à l'insu » de l'utilisateur, dont les choix sont imposés par la technique (le format, les créateurs du format).

les «conditions matérielles» de production de la pensée ne sont autre chose que la technique, que les sciences du design (ou philosophie du design) ont pour objet d'étude.

La technique est en soi un «geste philosophique»; la technique en soi possède un contenu de connaissance qui est intégré à elle; autrement dit, la technique, c'est de la connaissance (un «produit du savoir»).

1911 veröffentlicht der deutsche Philosoph und Kant-Forscer Hans Vaihinger das Werk Philosophie des Als Ob. Das ist kein Zufall, denn Serner schreibt in der unter Pseudonym verfassten Selbstrezension Das dadaistische Manifest (1920):

Es ist ein eigenartiger Zufall, daß dieses bereits vor zwei Jahrn geschriebenen Buch zur selben Zeit erscheint, da in Halle die Als ob-Konferenz tagte. . . Dort begründete der zweifellos ganz hervorragende Philosoph Vaihinger den sogenannten Fiktionalismus . . .

KIs können keine Verantwortung übernehmen, das können nur Menschen als ethische Wesen!